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भारत

औपनिवेशिक काल में जब भी खाना-पीना महंगा होता या कानून-व्यवस्था की स्थिति खराब होती तो तुरंत आंदोलन खड़े हो जाते थे

भारत के के साथ-साथ पूरे विश्व का इतिहास प्रतिरोध आंदोलनों से भरा पड़ा है. प्रतिरोध आंदोलन इतिहास के हर दौर में उभरे हैं. उनमें से कुछ सफल हुए और कई असफल रहे. लेकिन इसके बावजूद लोगों में प्रतिरोध की भावना कम नहीं हुई. इसलिए, यह सवाल किया जा सकता है कि लोग विरोध क्यों कर रहे हैं, और असफलताओं और हार के बावजूद इन आंदोलनों का जन्म क्यों हुआ है?

इसका एक कारण इंसान का स्वभाव है कि वह कुछ हद तक उत्पीड़न और शोषण को सहन कर सकता है और जब उसका धैर्य समाप्त हो जाता है, तो वह अपने रास्ते में आने वाली व्यवस्था, परंपरा और मूल्यों के खिलाफ विद्रोह कर देता है.
प्रतिरोध आंदोलनों में हम कई उद्देश्य देखते हैं. इनमें से कुछ आंदोलन उत्पीड़न और शोषण के खात्मे के लिए, न्याय और समानता के लिए और आम लोगों की समृद्धि और अधिकारों के लिए होते हैं. यह समाज की पूरी व्यवस्था को बदलने और इसे एक वैकल्पिक प्रणाली के साथ बदलने की इच्छा रखता है जिससे असमानता या तो कम हो जाती हैं या समाप्त हो जाती हैं और आम आदमी को उसका अधिकार मिल जाता है. प्रतिरोधी आंदोलनों में सक्रिय रूप से भाग लेने वाले में किसान विशेष रूप से शामिल हैं. उन्होंने लगातार शासकों और सामंतों का विरोध किया क्योंकि वे उन पर अत्याचार करते थे जिन्होंने उनसे उनकी उपज छीन ली और उन पर भारी कर और जुर्माना लगाया. हालांकि उनके हथियार उनके विरोधियों से कमतर थे. लेकिन इसके बावजूद वे प्रशिक्षित और सशस्त्र बलों से मुकाबला करते थे. दूसरा वर्ग दासों का था. हालांकि वे बेहद मजबूर और लाचार हुआ करते थे.
लेकिन एक समय था जब वह अपने आकाओं के खिलाफ खड़े होते थे. दास-विद्रोहों ने महान साम्राज्यों को हिलाकर रख दिया. श्रम प्रतिरोध आंदोलन विशेष रूप से औद्योगिक क्रांति के बाद उभरा. जब कारखानों और कारखानों में श्रमिकों ने एकजुट होकर अपनी स्थिति में सुधार के लिए आवाज उठाई. उनके कारीगर, कुशल और शहर के गरीब लोग भी समय-समय पर शासकों के खिलाफ आंदोलन चलाते रहे हैं. जब भी खाना-पीना महंगा हो जाता था और कानून-व्यवस्था की स्थिति खराब हो जाती थी, उस स्थिति में ये आंदोलन अचानक उठ खड़े होते थे और लोग सड़कों और राजमार्गों पर इकट्ठा होकर विरोध करते थे.
इतिहास हमें यह भी बताता है कि जब प्रतिरोध आंदोलन शुरू हुए तो उनके नेता इस बात से पूरी तरह वाकिफ थे कि उनके विरोधी उनसे ज्यादा ताकतवर और संगठित हैं. उनके पास उनसे ज्यादा हथियार हैं लेकिन फिर भी वे विरोध करने को तैयार थे. उनके पास उद्देश्य की भावना थी जिसने उन्हें किसी भी बलिदान के लिए तैयार किया. उन्होंने यह भी महसूस किया कि वे राज्य और उसकी संस्थाओं के साथ युद्ध हार जाएंगे. लेकिन फिर भी, प्रतिरोध आंदोलनों के माध्यम से, उन्होंने लोगों के साथ अन्याय और अन्याय किया और उनमें बदलाव की इच्छा पैदा की.

इस प्रकार उनकी हार में ही उनकी जीत थी. इन सभी प्रतिरोध आंदोलनों की एक विशेषता यह थी कि जब किसी विशेष उद्देश्य के लिए उन्होने ने आवाज उठाई, तो उन्हें एकता और एकजुटता की भावना महसूस हुई. यह एकता और एकजुटता आंदोलन का सबसे प्रभावी हथियार था जिसने उन्हें विरोध करने के लिए प्रोत्साहित किया और वे लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तैयार थे.

इतिहास की विडंबना यह है कि पारंपरिक इतिहासकारों ने प्रतिरोध आंदोलनों के बारे में जो लिखा है वह नकारात्मक है. वे इन आंदोलनों को देश और राष्ट्र के दुश्मन कहते हैं, जो समाज की स्थिरता को कमजोर करते हैं और अराजकता का कारण बनते हैं. इतिहास के इस प्रचार के कारण लोगों की नजरों से प्रतिरोध आंदोलनों के उद्देश्य और समाज पर उनके प्रभाव गायब हो गए और ये आंदोलन इतिहास के अंधेरे में खो गए. आजकल इतिहासकारों का एक समूह पारंपरिक इतिहासकारों के चंगुल से मुक्त कर इतिहास को फिर से बनाने की कोशिश कर रहा है.
इस संबंध में, प्रतिरोध आंदोलन उनका मुख्य विषय है. वे अतीत से इन आंदोलनों के इतिहास की समीक्षा कर रहे हैं. इन आंदोलनों के नेताओं के व्यक्तित्वों को सामने लाया जा रहा है, जिन्होंने आंदोलनों का नेतृत्व करते हुए अपने प्राणों की आहुति दी और उन्हें अपने खून से जिंदा रखा. वे समाज पर इन आंदोलनों के प्रभाव की भी जांच कर रहे हैं.

इस प्रकार मध्यकालीन भारत में भी प्रतिरोध आंदोलन हुए. लेकिन ब्रिटिश शासन के बाद भारत में हुए राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक परिवर्तनों के कारण किसानों, और आदिवासियों द्वारा कई आंदोलन किए गए. किसान आंदोलनों की पृष्ठभूमि में अंग्रेजों की नई राजस्व व्यवस्था थी. जिसमें किसान इस कदर आर्थिक बोझ से दबे हुए थे कि उन्होंने बार-बार इसके खिलाफ बगावत की बंगाल में, जब सरकार ने नए कृषि कर लगाए, इसके परिणामस्वरूप, बंगाल और बिहार में किसानों ने एक साथ विद्रोह किया. वारेन हिंग्स गवर्नर जनरल ने इन विद्रोहों का गंभीर रूप से दमन किया. भारत में, 1807 से 1899 तक, आदिवासियों ने भारत के विभिन्न हिस्सों में प्रतिरोध आंदोलन शुरू किए. इसका कारण यह था कि आदिवासी जंगलों में रहते थे जहाँ वे सदियों से वृक्षों और जड़ी-बूटियों का उपयोग करने के लिए स्वतंत्र थे. उन्हें निजी संपत्ति की कोई अवधारणा नहीं थी वे संयुक्त खेती करते थे और वनोपज से कई प्रकार के हस्तशिल्प बनाते थे. अब तक किसी भी शासक ने उनसे राजस्व वसूल नहीं किया था और न ही उन पर कर लगाया था.
जब ब्रिटिश सरकार ने जंगलों और उसकी जमीनों को निजी संपत्ति घोषित कर दिया, तो अब उन पर राजस्व भी लगाया जाता था और उन पर तरह-तरह के कर भी लगाए जाते थे. 1830 में, एक कानून के माध्यम से, वन लकड़ी सरकार की संपत्ति बन गई। इसलिए उन्होंने इस नई व्यवस्था द्वारा उठाई गई समस्याओं के परिणामस्वरूप विरोध किया.
जिसे सरकार, साहूकारों और जमींदारों ने मिलकर हमेशा के लिए दबा दिया. आदिवासियों के अलावा, 1830 से 1869 तक बंगाल में नील किसानों ने प्रतिरोध आंदोलन चलाया. बंगाल के कब्जे के बाद, ब्रिटिश सरकार ने अफीम, कपास और नील की खेती को बढ़ावा दिया. किसान कानूनी रूप से अपनी सारी फसल मिल मालिकों को सौंपने के लिए बाध्य थे. अफीम के व्यापार पर सरकार का एकाधिकार था. नील की खेती करने वाले किसान कोई अन्य फसल नहीं पैदा कर सकते थे.

ये किसान विभिन्न करों और जमींदारों और मिल मालिकों के जबरदस्ती के कारण अत्यधिक गरीबी और दिवालियापन से पीड़ित थे. उन्होंने इस क्रूरता के खिलाफ लगातार आवाज उठाई. लेकिन सरकार की सत्ता के आगे उनका आंदोलन विफल हो गया. यद्यपि इन आंदोलनों को कुचल दिया गया था, उन्होंने किसानों के बीच एक चेतना पैदा की, जिसे 1830 में घोषणा में देखा जा सकता है कि भगवान ने सभी के लिए भूमि बनाई है, और यह कि लगान वसूल करने के उनके सिद्धांत के खिलाफ है. औपनिवेशिक काल के प्रमुख प्रतिरोध आंदोलनों में मोवैलाई आंदोलन बहुत महत्वपूर्ण हैं. मोपला मालाबार के मुसलमान स्थानीय आबादी का बत्तीस प्रतिशत थे. उनकी मातृभाषा मलयालम थी और वे पेशे से किसान थे.उनके क्षेत्र पर हैदर अली और टीपू सुल्तान का कब्जा था.

इस दौरान उनकी आर्थिक स्थिति में सुधार हुआ और उन्होंने खुद को हिंदू जमींदारों के शोषण से मुक्त कर लिया. टीपू सुल्तान के शासनकाल में ये जमींदार अपनी जमीन छोड़कर दूसरे इलाकों में चले गए थे. 1799 में टीपू सुल्तान की हार के बाद ये हिंदू जमीन से लौट आए. ईस्ट इंडिया कंपनी की सरकार ने उनकी मदद की और उनके द्वारा छोड़ी गई जमीन पर कब्जा कर लिया. मोपला के किसानों ने उसके खिलाफ 1800 और 1802 में विद्रोह किया था. इसलिए, उनका प्रतिरोध कंपनी की सरकार और हिंदू जमींदारों के खिलाफ था. कंपनी की सरकार ने मोपालायस को सबसे खराब समुदाय कहा.

उसके बाद उनके लिए चरमपंथी शब्द का इस्तेमाल होने लगा. मोपालायों ने सरकार और जमींदारों के उत्पीड़न के खिलाफ बार-बार प्रतिरोध आंदोलन किए उनमें से 1836 और 1869 के आंदोलन प्रसिद्ध हैं. लेकिन उनमें से सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन 1921 और 1922 थे. यह एक समय था जब भारत में असहयोग विरोधी आंदोलन चल रहे थे. ये प्रतिरोध आंदोलन इतने शक्तिशाली थे कि ब्रिटिश सरकार हिल गई.

प्रतिरोध आंदोलन एक विचारधारा और विचार पर आधारित होते हैं. उनके सामने एक योजना है, जिसे पूरा करना ही उनका लक्ष्य होता है. यदि आन्दोलन साम्राज्यवादी सत्ता के विरुद्ध है तो उसका उद्देश्य देश की स्वतन्त्रता है. अगर यह राज्य और सरकार के खिलाफ है, तो उसकी नीतियों में बदलाव करना और उनके स्थान पर दूसरी वैकल्पिक व्यवस्था स्थापित करना.

प्रतिरोध आंदोलन सफल या असफल होते हैं.इनका समाज पर गहरा प्रभाव पड़ता है. सबसे पहले, वे समाज की यथास्थिति को तोड़ते हैं और निराशा को समाप्त करते हैं. ऐसे समय में जब लोग बदलाव के लिए बेताब हैं, यह इस तरह के माहौल में उस भावना को दूर कर देता है. चीजें कभी नहीं बदलेगी, या फिर क्रूरता और अन्याय की जड़े समाज की व्यवस्था में उसी तरह रहेंगी. प्रतिरोध आंदोलन लोगों में साहस, जोश और उत्साह पैदा करते हैं. इनका एक और प्रभाव यह है कि जिन मुद्दों के बारे में लोगों को या तो बहुत कम या कोई जानकारी नहीं है या बिल्कुल नहीं, आंदोलन के माध्यम से वे समस्याएं सामने आती हैं. लोग इनके महत्व से वाकिफ हैं, इन समस्याओं के समाधान की चेतना आती है. इस तरह यह आंदोलन लोगों में एक नई ताकत और ऊर्जा पैदा करता है, जो उन्हें राज्य के उत्पीड़न और शोषण के खिलाफ संघर्ष के लिए तैयार करता है.

हमारा देश भी ऐसे ही एक आंदोलन का इंतजार कर रहा है. अपनी वास्तविक समस्याओं पर चर्चा करने के लिए जिस आंदोलन के माध्यम से फिर से एक ऐसे नेता का इंतजार है जो अपने साथ हुए अन्याय पर आवाज उठाएगा और उत्पीड़कों की कलाई तोड़कर शोषितों की आवाज बनकर उसे न्याय दिलाएगा.

(यह लेखक के अपने विचार हैं, लेखक सूफी रोशन सोशल एक्टिविस्ट एवं लेखक हैं)

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