शरजील इमाम: जेल, राजनीति, धर्मनिरपेक्षता और भारतीय मुसलमानों का भविष्य

लेखक: अथीक हनीफ़

इस विस्तृत बातचीत में शरजील इमाम जेल, आस्था, राजनीति, शाहीन बाग़ और भारतीय मुसलमानों के भविष्य पर चर्चा करते हैं। वह धर्मनिरपेक्षता की आलोचना करते हैं, शाहीन बाग़ के विरोध-प्रदर्शन की शुरुआत के बारे में अपनी बात रखते हैं और ऐसी नई राजनीति की ज़रूरत बताते हैं जो लोगों को दमन और अन्याय से मुक्त करने में मदद करे।

इमाम के अनुसार, भारत में न्याय के संघर्ष के लिए आस्था और सत्ता का विकेंद्रीकरण क्यों ज़रूरी हैं?

यह शरजील इमाम के विचार हैं, जिन्हें उनके परिवार और मित्रों के माध्यम से पत्रकार अथीक हनीफ़ ने साझा किया है।

अपने जेल में लिखे लेखों में, आपने ग्राम्स्की के प्रसिद्ध कथन को संशोधित करते हुए कहा, “मैं अपनी बुद्धि के कारण निराशावादी हूँ और अपने विश्वास के कारण आशावादी हूँ।” आपका तर्क है कि एक राजनीतिक कैदी (मुस्लिम) के लिए ईश्वर की महान योजना में विश्वास के बिना “इच्छाशक्ति” अर्थहीन है। बिना मुकदमे के 5 साल से अधिक समय जेल में बिताने के मनोवैज्ञानिक आघात से निपटने में विश्वास आपको व्यावहारिक रूप से कैसे सहारा देता है?
“निस्संदेह, अल्लाह की याद में ही दिलों को तसल्ली मिलती है।” कुरान (13:28)
सच्ची शांति पाने का एकमात्र तरीका ईश्वर में और मेरे लिए उसकी योजना में विश्वास रखना है – साथ ही साथ धार्मिकता के लिए प्रयास करना, सच्चाई बोलना और धैर्य रखना है।
“समय की कसम, मनुष्य हानि में है, सिवाय उनके जो विश्वास रखते हैं, और नेक कर्म करते हैं, और सत्य, धैर्य और दृढ़ता की पारस्परिक शिक्षा में एक साथ जुड़ते हैं।” कुरान (103)।
मानव इतिहास और ईश्वर की योजनाओं के संदर्भ में हमारी योजनाएँ, हमारी समयसीमा बहुत ही महत्वहीन हैं।
“नहीं बेगानागी अच्छी रफ़ीक़-ए-राह-ए-मंज़िल से, ठहर जा ऐ शरर, हम भी तो आख़िर मिलने वाले हैं” — इक़बाल
हमारा यहाँ रहना अस्थायी है; दुनिया हमारे लिए एक अस्थायी निवास है, यह प्रतिरोध और ज्ञानोदय का स्थल है, धैर्य और दृढ़ता का स्थल है; शांति इसी विश्वास से और इसी विश्वास पर अमल करने से प्राप्त होती है। दुनिया और आखिरत दोनों ही इस पर निर्भर हैं।
इसके अलावा, हालांकि मैं अपने अधिकांश शोषित भाइयों और बहनों की तुलना में कहीं अधिक पापी हूँ, मैं जानता हूँ कि मैं किसी गलत काम के लिए जेल में नहीं हूँ – और इसलिए मुझे इस बात का कोई पछतावा नहीं है; वास्तव में मुझे इस बात पर गर्व है कि मैं उन लोगों में से हूँ जिन्हें फासीवादियों ने कैद करने के लिए चुना है।
इसके अलावा, मैं पढ़ और लिख सकता हूँ, और मैंने पिछले 7 वर्षों में जेल में बहुत कुछ पढ़ा है – इससे मैं सक्रिय रहता हूँ और मुझे अपने कौशल को विकसित करने और अपने ज्ञान का विस्तार करने का अवसर मिलता है, और चल रहे संघर्ष में योगदान देने का मौका मिलता है।
इसके अलावा, हालांकि जेल में जीवन कठिन होता है – खासकर गरीबों और हाशिए पर रहने वालों के लिए – लेकिन जेल में जीवन भी आखिरकार जीवन ही है – यदि आपके जीवन का कोई उद्देश्य है तो आप इसे पार कर लेंगे।
व्यवहारिक रूप से, हर जेल में मौजूद मुस्लिम राजनीतिक कैदियों का छोटा समुदाय एक-दूसरे के मानसिक स्वास्थ्य को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। मस्जिद सांत्वना और साथ प्रदान करने में केंद्रीय भूमिका निभाती है। हम एक-दूसरे से सीखते हैं, कुरान पढ़ते हैं, तफ़सीर, इतिहास, राजनीति पर चर्चा करते हैं; एक-दूसरे से मज़ाक करते हैं, और इस प्रक्रिया में अपने विचारों को परिष्कृत करते हैं।
मैं रवींद्रनाथ टैगोर के एक कथन के साथ अपनी बात समाप्त करूंगा, जो एक आस्थावान व्यक्ति, एकेश्वरवादी और महान विचारक थे:
जो व्यक्ति यह जानते हुए भी पेड़ लगाता है कि वह कभी उनकी छाया में नहीं बैठेगा, उसने जीवन का अर्थ समझना शुरू कर दिया है।
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प्रश्नोत्तर और विस्तृत विचार:
प्रश्न: जेल से रिहा होने के बाद एक साक्षात्कार में प्रोफेसर हनी बाबू ने बताया कि कैसे उन्हें जेल में ईश्वर का अनुभव हुआ और कैसे कारावास का डर किसी कार्यकर्ता को डराकर सत्ता पर सवाल उठाने से नहीं रोकना चाहिए। आपके विचार से कोई व्यक्ति, विशेषकर कोई मुस्लिम, दलित या आदिवासी, जेल के भय से कैसे उबर सकता है, जब राज्य स्वयं भय को दमन के हथियार के रूप में इस्तेमाल करता है?
उत्तर: मैं अपने एक साथी यात्री के हालिया पत्र का हवाला देते हुए अपनी बात शुरू करूंगा, जिसमें मिक नेपियर (फिलिस्तीन सॉलिडेरिटी कैंपेन के एक समाजवादी नेता; एक ज़ायोनिस्ट विरोधी, जिन्हें अपने काम के लिए बार-बार जेल जाना पड़ा) का जिक्र है। जब उनसे पूछा गया कि लोगों को भय से बाहर निकलने के लिए क्या करना होगा, तो उन्होंने जवाब दिया कि यह हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है, लेकिन लोगों को किसी न किसी तरह से “अपने से बड़ी किसी शक्ति द्वारा भय से मुक्त होना चाहिए।”
“अपने से बड़ी किसी चीज़” के कई स्तर होते हैं – आपके परिवार से लेकर समुदाय और मानवता तक, लेकिन अंततः ईश्वर में आस्था और अस्तित्व की समझ से परे और भयावह वास्तविकता का अहसास ही हमें हर तरह के डर से मुक्त करता है।
मेरी समझ में, भय की तीन व्यापक श्रेणियां हैं:
दर्द का डर – विशेषकर शारीरिक दर्द का – जैसे हिंसा, कारावास, अभाव – इस डर को सहन करके इस पर काबू पाया जा सकता है; जैसा कि मैंने पिछले उत्तर में लिखा था, कारावास का डर बढ़ा-चढ़ाकर बताया जाता है, खासकर अगर हम अपने अधिकारों के लिए लड़ रहे हों।
परिवार, समुदाय, प्रतिष्ठा, धन, समय आदि के नुकसान का भय – यहाँ, व्यक्ति व्यापक उद्देश्य से जुड़कर, पीड़ितों, शोषितों को मिलने वाले संभावित लाभ से जुड़कर इस भय पर काबू पा सकता है – भय को अक्सर सौदे के रूप में देखकर दूर किया जाता है।
अज्ञात का भय (और इसमें मृत्यु भी शामिल है) – यहाँ न तो कोई पक्का सौदा किया जा सकता है, और न ही इसे इस रूप में देखा जा सकता है क्योंकि अंतिम परिणाम ज्ञात नहीं है। और क्या होगा यदि पूरी मानवता मुझ पर अत्याचार कर रही हो; क्या होगा यदि मेरी सत्यनिष्ठा बनाए रखना व्यर्थ लगे? क्या होगा यदि दांव पर केवल मेरा व्यक्तित्व और न्याय, सत्य और सत्यनिष्ठा की अवधारणाएँ ही हों? क्या होगा यदि दृढ़ रहने से मेरे जीवनकाल में कोई प्रत्यक्ष भौतिक या नैतिक विजय प्राप्त न हो, क्या होगा यदि मेरे धैर्य और प्रतिरोध का जश्न मनाने वाला कोई समुदाय न हो क्योंकि कोई इससे अवगत ही न हो? या क्योंकि वे इसे इस रूप में समझते ही न हों? कुरान की कथा में पैगंबर यूसुफ (अ.स.) की दुर्दशा को याद कीजिए, जब वे अपने मालिक की पत्नी से कहते हैं:
“निस्संदेह, जो लोग कुकर्म करते हैं, उनका कोई भला नहीं होता” (कुरान, 12:23)
ईश्वर में आस्था, नेक कर्म और धैर्य के द्वारा ही अज्ञात के भय पर विजय प्राप्त की जा सकती है। ब्रह्मांड की पवित्र व्यवस्था में विश्वास, अकथनीय के प्रति विस्मय की अवस्था, नैतिक स्पष्टता और इस अहसास के साथ कि हम एक अज्ञेय, असीम सागर में मात्र एक बूंद हैं, ईश्वर की योजनाओं के संदर्भ में हमारे भौतिक भय बचकाने हैं।
“निस्संदेह, जो लोग कहते हैं, ‘हमारा प्रभु ही ईश्वर है,’ और उस मार्ग पर दृढ़ रहते हैं, उन पर न तो कोई भय होगा और न ही वे शोक करेंगे।” (कुरान, 46:13)
भय पर चर्चा करते हुए इकबाल ने लिखा:
“मनुष्य अपने परिवेश की प्रकृति के अज्ञान और ईश्वर में पूर्ण आस्था के अभाव के कारण भय का शिकार होता है। मनुष्य की नैतिक प्रगति का उच्चतम स्तर तब प्राप्त होता है जब वह भय और दुःख से पूर्णतः मुक्त हो जाता है। इस्लाम की संरचना को नियंत्रित करने वाला केंद्रीय सिद्धांत यह है कि प्रकृति में भय विद्यमान है, और इस्लाम का उद्देश्य मनुष्य को भय से मुक्त करना है। ब्रह्मांड के प्रति यह दृष्टिकोण मनुष्य के आध्यात्मिक स्वरूप के बारे में इस्लामी दृष्टिकोण को भी दर्शाता है। यदि भय वह शक्ति है जो मनुष्य पर हावी होती है और उसकी नैतिक प्रगति में बाधक है, तो मनुष्य को शक्ति की एक इकाई, एक ऊर्जा, अनंत शक्ति का एक बीज माना जाना चाहिए, जिसका क्रमिक विकास ही समस्त मानवीय गतिविधियों का उद्देश्य होना चाहिए।” (इस्लाम एक नैतिक और राजनीतिक आदर्श के रूप में, 1909)
संक्षेप में, केवल ईश्वर में आस्था और इस विश्वास के माध्यम से कि मृत्यु मात्र एक भिन्न लोक की यात्रा है, और उस आस्था पर अमल करने से ही हमें वास्तव में भय से मुक्ति मिलती है; और कई बार वर्तमान कष्ट भी हमारे लिए आसान हो जाते हैं — याद कीजिए जब पैगंबर इब्राहिम (अ.स.) को आग में फेंका गया था तब ईश्वर ने आग लगाने का आदेश दिया था:
“हमने कहा: ‘हे आग! शांत हो जा, और इब्राहीम की रक्षा कर।’“ (कुरान 21:69)
साथ ही, पैगंबर इब्राहिम के आग में कूदने के समय के रवैये के बारे में इकबाल के खूबसूरत शेर को भी याद करें:
“बे-ख़तर कूद पड़ा आतिश-ए-नमरूद में इश्क़,
अक़्ल है महव-ए-तमाशा-ए-लब-ए-बाम अभी।”
सहयात्री के पत्र ने मुझे कुरान की एक और आयत की याद दिला दी जो हमारी चर्चा से संबंधित है:
ईश्वर का उद्देश्य यह भी है कि जो लोग आस्था में सच्चे हैं, उन्हें परखा जाए और जो लोग आस्था का विरोध करते हैं, उन्हें पराजित किया जाए। (कुरान 3:141)
और पत्र में आगे कहा गया: “यद्यपि विश्वासियों का शुद्धिकरण और हृदय की तुच्छ आसक्तियों का त्याग स्वयं ईश्वरीय न्याय व्यवस्था का हिस्सा हैं, लेकिन मुक्ति केवल उन्हीं से प्राप्त होती है।”
अंत में, भय पर विजय पाना, विशेषकर राज्य के दमन के भय पर, जो ऊपर वर्णित सभी रूपों में हो सकता है, केवल आस्था के माध्यम से ही संभव है। आस्था इस तथ्य में है कि सत्य, न्याय और समानता सर्वोपरि मूल्य हैं; जीवन पवित्र है, मात्र एक स्थानीय बोधगम्य घटना नहीं, और हमारे प्रत्येक बलिदान, चाहे वे राज्य की शक्ति द्वारा कितने ही छिपे और अस्पष्ट क्यों न हों, न केवल मानव इतिहास पर, बल्कि उससे परे भी प्रभाव डालते हैं।
मैं सभी मुसलमानों, दलितों, आदिवासियों और अन्य उत्पीड़ित व्यक्तियों का ध्यान गाजा और सामान्य रूप से फिलिस्तीन के लोगों की दृढ़ता और अतुलनीय आस्था की ओर आकर्षित करना चाहता हूँ – एक अद्वितीय शक्ति वाले नस्लवादी उपनिवेशवादी राज्य द्वारा किए जा रहे नरसंहार के सामने। ज़ायोनी नरसंहार के माध्यम से भी फिलिस्तीनियों को वश में नहीं कर पाए हैं – और आस्था प्रतिरोध करने वालों के हाथों में सबसे महत्वपूर्ण हथियार है। यह हमें भय से मुक्त करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए।
प्रश्न: आपने पूंजीवाद, विकासवाद और राजनीति के बारे में अपनी समझ को आकार देने में मार्क्स या डार्विन के बजाय मुहम्मद इकबाल, जमालुद्दीन अफगानी और अली शरियाती जैसे विचारकों को श्रेय दिया है। आपने उल्लेख किया है कि इकबाल ने आपको न्यूटन के बाद के विज्ञान को आस्था के प्रश्नों के साथ संश्लेषित करने में मदद किया। इस्लामी आधुनिकतावाद की इस विशिष्ट बौद्धिक परंपरा ने आपको भारतीय राज्य की आलोचना करने में किस प्रकार सक्षम बनाया है, जबकि पारंपरिक मार्क्सवादी या धर्मनिरपेक्ष ढांचा इसमें विफल रहता है?
उत्तर: इस बौद्धिक परंपरा के दो पहलू प्रासंगिक हैं:
(क) सर्वप्रथम वे सामान्य विचार जो इस्लामी आधुनिकतावाद को परिभाषित करते हैं—कुरान और पैगंबर की तावतुर रिवायतों की ओर वापसी; सदियों से व्याप्त अंधविश्वास और झूठी परंपराओं का खंडन; पारंपरिक धार्मिक अधिकारियों की अंधभक्ति (तकलीद) का खंडन; धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष ज्ञान के पारंपरिक विभाजन की आलोचना; विज्ञान और इतिहास को “धार्मिक” ज्ञान के रूप में देखना; इतिहास को ‘शिर्क’ से मुक्ति और स्वतंत्रता के संघर्ष के रूप में देखना; विज्ञान को ईश्वर की रचना के माध्यम से उन्हें जानने के आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में देखना; ‘शिर्क’ को मानव इतिहास में उत्पीड़न का प्राथमिक स्रोत मानना—अंधविश्वास, निरंकुशता, राष्ट्रवाद, भौतिकवाद, जातिवाद आदि को शिर्क की शाखाएँ मानना; और “तौहीद” को स्वतंत्रता, न्याय, समानता और एक न्यायपूर्ण राजनीतिक व्यवस्था का स्रोत मानना; कुरान द्वारा अनिवार्य ‘किताब वालों’ और एकेश्वरवादी समुदायों तथा एकेश्वरवादी सुधारकों के साथ गठबंधन करना; व्यक्ति और समुदाय के जीवन में धर्म का केंद्रीय महत्व; धार्मिक और राजनीतिक सत्ता का आमूल विकेंद्रीकरण; आर्थिक न्याय और कल्याण सुनिश्चित करना।
(ख) दूसरा, दक्षिण एशियाई मुसलमानों की एक विशिष्ट समस्या थी, जो यहाँ अल्पसंख्यक होते हुए भी विश्व के लगभग एक तिहाई मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करते थे और इस प्रकार सबसे बड़ा मुस्लिम राष्ट्र थे। इसलिए, उनकी स्वायत्तता सुनिश्चित करने के लिए विशिष्ट संवैधानिक व्यवस्थाओं की आवश्यकता थी ताकि वे बिना किसी हस्तक्षेप के सांस्कृतिक, शैक्षिक, धार्मिक और राजनीतिक संस्थानों का स्वतंत्र रूप से विकास कर सकें। मेरी समझ से, दक्षिण एशियाई मुसलमानों की दो पीढ़ियों से अधिक समय से इस मुद्दे पर चल रही बहसें इस्लामी आधुनिकतावादी विमर्श का अभिन्न अंग हैं।
जबकि जमालुद्दीन अफगानी, शेख अब्दू, राशिद रिदा, अल्लामा इकबाल, अकबर इलाहाबादी, अली शरियाती, अब्दुल्ला यूसुफ अली आदि इस्लामी आधुनिकतावादी विचार के विकास में प्रमुख बौद्धिक हस्तियां हैं, वहीं दक्षिण एशियाई मुसलमानों से संबंधित दूसरी विशिष्ट समस्या का समाधान अल्लामा इकबाल ने, विशेष रूप से अपने जीवन के अंतिम दो दशकों में, अपने व्यापक लेखन के साथ-साथ एक प्रमुख मुस्लिम लीग राजनीतिज्ञ के रूप में किया।
इसलिए, अल्लामा द्वारा प्रस्तुत विचार मेरी समझ के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, साथ ही मुस्लिम इतिहास, विशेष रूप से औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक काल में मुसलमानों के विरुद्ध हिंसा पर मेरे स्वयं के शोध (एम.फिल और पीएचडी) के लिए भी। (अंत में, मैंने अपने अवलोकनों को पुष्ट करने के लिए इकबाल के 50 से अधिक उद्धरण जोड़े हैं।)
आइए मौजूदा ढाँचों की सीमाओं से शुरुआत करें:
धर्मनिरपेक्ष ढांचा – वास्तव में यह व्यापक राष्ट्रवादी ढांचे की एक शाखा है, जिसका हिंदुत्व ढांचा भी एक हिस्सा है। मुसलमानों, ईसाइयों, द्रविड़, आदिवासियों और यहां तक ​​कि दलितों और अन्य हाशिए पर पड़े वर्गों के दृष्टिकोण से धर्मनिरपेक्ष और हिंदुत्व ढांचे के बीच का अंतर केवल कुछ बारीकियों का है, मूल तत्व एक ही है – एक प्राचीन भारतीय राष्ट्र के अस्तित्व का मिथक, जिसमें एक प्राचीन व्यापक एकता थी, भले ही विदेशी तत्व और आक्रमणकारी आए और इस “अद्वितीय रूप से सहिष्णु” सभ्यता में समाहित हो गए। नेहरू की ‘डिस्कवरी ऑफ इंडिया’ इस झूठ और मिथक गढ़ने के प्रयास का एक बहुत अच्छा उदाहरण है (पेरी एंडरसन की ‘इंडियन आइडियोलॉजी’ देखें)। इसकी तुलना मौलाना आजाद के इस सिद्धांत से करें कि भारत का विचार और एकता केवल पिछली कुछ शताब्दियों का परिणाम है; या फिर इकबाल और जिन्ना जिन्होंने भारतीय राष्ट्र की इस मिथक को सिरे से खारिज कर दिया था – उनके अनुसार उपमहाद्वीप अभी तक एक राष्ट्र नहीं बना था, और भारत के मुसलमान ही एकमात्र ऐसे समूह थे जिन्हें “आधुनिक अर्थों में एक राष्ट्र” कहा जा सकता था और भारत एक राष्ट्र बन सकता था यदि विभिन्न समुदाय एक सम्मानजनक और न्यायसंगत समझौते पर पहुँचते।
धर्मनिरपेक्ष ढांचा हमें स्वाभाविक रूप से ‘भारतीय’ मानता है, और शिक्षा एवं राजनीतिक विकास का अंतिम परिणाम यही है कि हम केवल ‘भारतीय’ हैं और बाकी सब गौण है। यहां अधिकारों के लिए किसी अन्य पहचान का आह्वान करना प्रतिगामी या कम से कम अनावश्यक है, क्योंकि हम सब एक हैं, भाई हैं। यह कहना गलत नहीं होगा कि यह पूरी तरह से ऐतिहासिक दृष्टि से परे, वास्तविकता से रहित और विशेष रूप से अल्पसंख्यकों और अन्य हाशिए पर पड़े समूहों को दबाने के लिए निर्मित दृष्टिकोण है। यदि धार्मिक अल्पसंख्यक या आदिवासी अपने समुदायों के लिए स्वायत्तता या भूमि-अधिकार की मांग करते हैं, तो उन्हें ‘सांप्रदायिक’ और ‘विभाजनकारी’ कहा जाता है।
समुदायों का वास्तविक इतिहास—धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक—इस प्राचीन भारतीय राष्ट्र के काल्पनिक इतिहास के सामने गौण है। इसी आधार पर धर्मनिरपेक्ष विचारकों ने, हिंदुत्व विचारकों की तरह, एक केंद्रीकृत राज्य की वकालत की, ताकि अल्पसंख्यकों और शोषित समुदायों के अधिकारों को नकारा जा सके; और मुट्ठी भर उच्च जाति के अभिजात वर्ग दक्षिण एशिया पर बहुसंख्यक समुदाय के नाम पर शासन कर सकें, जिसे इकबाल ने “सांप्रदायिक कुलीनतंत्र” कहा था। इस ढांचे के लिए अगला प्रमुख सत्य यह है कि विभाजन मुस्लिम लीग के विभाजनकारी एजेंडे का परिणाम था—जबकि वास्तविकता यह है कि कांग्रेस में ब्राह्मणवादी ताकतें, पूंजीवादी गुटों के साथ मिलकर, संसाधनों का अंधाधुंध शोषण करने के लिए एक केंद्रीकृत भारत चाहती थीं, और इसलिए उन्होंने मुस्लिम लीग की विकेंद्रीकरण की मांग को खारिज कर दिया और देश का विभाजन कर दिया, ताकि वे शेष भूभाग में आदिवासियों, दलितों और अन्य अल्पसंख्यकों पर शासन कर सकें; और साथ ही साथ इसका दोष मुसलमानों पर मढ़ सकें।
उनके लिए एक और सर्वमान्य सत्य यह है कि संविधान महान है, इतना महान कि किसी को शिकायत नहीं करनी चाहिए, जबकि सच्चाई यह है कि इसमें केंद्रीकरण निहित है, मुस्लिम प्रतिनिधित्व से वंचित किया गया है (केवल संयुक्त निर्वाचक मंडल वाले क्षेत्रीय निर्वाचन क्षेत्रों को अनिवार्य करके), और राज्य की शाखाओं में मुस्लिम और ईसाई आरक्षण को प्रतिबंधित किया गया है (यहां तक ​​कि विशुद्ध रूप से मुस्लिम पिछड़ी जाति श्रेणियों को भी अक्सर असंवैधानिक माना जाता है)। धर्मनिरपेक्ष ढांचा इतिहास की किसी भी वास्तविक समझ से रहित है और विशेष रूप से इस्लामोफोबिक और संकीर्ण सोच वाला है।
संक्षेप में, धर्मनिरपेक्ष और हिंदुत्व दोनों ही विचारधाराओं में कुछ मूलभूत विचार समान हैं – एकरूपता का मिथक, केंद्रीकरण और सत्ता के बंटवारे से इनकार।
मार्क्सवादी दृष्टिकोण – दूसरी ओर, मार्क्सवादी आम तौर पर संकीर्ण सोच वाले नहीं होते और उनमें से कुछ ने मुस्लिम लीग की संवैधानिक गारंटी और शासन में भागीदारी की मांगों का समर्थन किया था और अभी भी करते हैं। लेकिन उनके साथ बड़ी समस्या यह है कि वे मुसलमानों के बीच धर्म को एक सकारात्मक शक्ति के रूप में मानने से इनकार करते हैं, धर्म को एक दमनकारी अधिरचना का हिस्सा मानते हैं, और धर्म के हर आह्वान को तुच्छ पूंजीपति भ्रम, अभिजात वर्ग की हेराफेरी, भव्य साम्राज्यवादी योजनाओं या पहचान की राजनीति कहकर खारिज करते हैं – ये सभी बातें मुसलमानों को मुसलमान के रूप में उनकी स्वायत्तता से वंचित करने के समान हैं। इससे विभाजन के इतिहास के साथ-साथ विभाजन के बाद के भारतीय राज्य की एक विकृत समझ पैदा होती है।
मैंने नीचे चर्चा किए गए कुछ विचारों पर पहले ही लेखों में लिखा है, जैसे कि
तौहीद पर (माइलस्टोन, 23-6-2024);
‘इस्लामी आधुनिकतावाद पर’ (पोलिस प्रोजेक्ट, 30-6-2025);
‘जेल नोट्स’ (मकतूब मीडिया, 03-12-2024)।
यह भी देखें कि इन मुद्दों पर मेरे लेखों को कहाँ-कहाँ व्यापक रूप से उद्धृत किया गया है: मैं यहां कुछ नए अवलोकन जोड़ना चाहूंगा:
सबसे पहले यह ध्यान देना आवश्यक है कि दक्षिण एशिया में उत्तर-औपनिवेशिक राज्यों को आकार देने वाली महत्वपूर्ण घटना उपनिवेशवाद का अंत नहीं बल्कि विभाजन है—विशेष रूप से दक्षिण एशियाई मुसलमानों के लिए, जिन्हें लगभग तीन बराबर भागों में विभाजित किया गया था। उत्तर-औपनिवेशिक राज्य के किसी भी विश्लेषण में विभाजन से पहले मुसलमानों के राजनीतिक मुखरता के इतिहास और ब्राह्मणवादी एवं बहुसंख्यकवादी कांग्रेस की उस पर प्रतिक्रिया का गहन अध्ययन करना आवश्यक है। मुस्लिम जनता और उभरते मध्यम वर्ग की दुर्दशा को समझने के लिए और अधिक शोध की आवश्यकता है, लेकिन मौजूदा शोध से व्यापक रूपरेखा स्पष्ट है: एक अल्पसंख्यक जिसका शासन में कोई हित नहीं है, और जो विभाजन से पहले से ही बहुसंख्यक समुदाय में पुनरुत्थानवादी एवं नस्लवादी ताकतों द्वारा बढ़ती हिंसा का शिकार रहा है।
हालांकि, यह भी ध्यान देने योग्य है कि इसी अवधि के दौरान, 1857 के बाद, विशेष रूप से सैयद अहमद खान के नेतृत्व में अलीगढ़ आंदोलन के साथ, मुसलमानों ने पश्चिमी शिक्षा को अपनाया और यद्यपि वे हिंदुओं से पीछे रह गए, फिर भी सदी के अंत तक एक शिक्षित मध्यम वर्ग विकसित हो गया, जिसने धर्म में सुधार और वैज्ञानिक सोच को बढ़ावा देने का प्रयास किया। यहाँ तक कि राशिद रिदा (सीरिया के) (शेख अब्दू के प्रमुख शिष्य) ने स्वयं 1898 में टिप्पणी की थी कि अरब देशों के विपरीत, “भारतीय मुसलमानों ने ब्रिटिश भारत के बढ़ते सार्वजनिक क्षेत्र का उपयोग करके शैक्षिक सुधारों को बढ़ावा देकर उस समय की नई वैज्ञानिक परिस्थितियों के अनुरूप खुद को ढाल लिया, जिसमें इस्लामी और आधुनिक विज्ञान के संयोजन पर जोर दिया गया था… भारतीय उपमहाद्वीप इस्लामी सुधार का केंद्र बन गया था।”
1900 में उन्होंने कहा, “[मिस्र और ओटोमन साम्राज्य के मुसलमान] बहुत कम वैज्ञानिक और धार्मिक थे, जबकि भारतीय मुसलमान अधिक विकसित थे और सैयद अहमद भारतीय मुसलमानों के धार्मिक पुनरुत्थान के स्रोत थे।” [संदर्भ: “भारत के मुसलमानों का पुनरुत्थान”, 1898, अल-मनार, रशीद रिदा द्वारा, जैसा कि रे बोर साल्डेन द्वारा ‘औपनिवेशिकता और प्राच्यवाद के बीच इस्लामी आधुनिकतावाद’ में उद्धृत है]
मैंने इस कथन को विस्तार से उद्धृत किया है क्योंकि यह इस्लामी आधुनिकतावाद के एक महान बुद्धिजीवी की महत्वपूर्ण टिप्पणी है; और इसलिए भी क्योंकि भारतीय मुसलमान मुस्लिम जगत की लगभग एक तिहाई आबादी थे। अतः, यहाँ सुधारवादी और आधुनिक इस्लामी विमर्श का विकास मात्र एक “भारतीय” घटना नहीं थी, जैसा कि राष्ट्रवादी हमें विश्वास दिलाना चाहते हैं, बल्कि वास्तव में इस्लामी विमर्श के वैश्विक विकास का केंद्र बिंदु था।
इन विमर्शों में एमएओ (अर्थात अलीगढ़ कॉलेज) और बाद में एएमयू के योगदान की सटीक प्रकृति और सीमा चाहे जो भी हो, यह नकारा नहीं जा सकता कि शताब्दी के अंत तक, इस प्रकार के (सुधारवादी और तर्कवादी) कई मुस्लिम विचारकों का उदय हो चुका था, जिसका सर्वोत्तम उदाहरण लिसान-उल-अस्र (अर्थात युग की वाणी) अकबर इलाहाबादी हैं। लेकिन इस प्रवृत्ति के वास्तविक प्रतिनिधि, और कई मायनों में इसके चरमोत्कर्ष, शायर-ए-मशरिक (पूर्व के कवि) अल्लामा इकबाल थे। ब्रिटिश भारत में उभरता यह शिक्षित मुस्लिम मध्यम वर्ग उस राजनीतिक आंदोलन की रीढ़ बन गया, जिसने बहुसंख्यकवादी कांग्रेस के वर्चस्व को चुनौती दी; और साथ ही पेरियार और द्रविड़ आंदोलन, आदिवासी आंदोलन के जयपाल मुंडा और अक्सर स्वयं डॉ. अंबेडकर जैसे अन्य आंदोलनों से प्रेरित और उनके सहयोगी भी रहे।
इस आंदोलन का राजनीतिक आयाम शिया व्यापारी समुदाय से आने वाले एक पेशेवर वकील जिन्ना द्वारा प्रतिरूपित किया गया था, और धार्मिक और वैचारिक आयाम अल्लामा इकबाल द्वारा, जो एक मध्यमवर्गीय सुन्नी परिवार से आने वाले कवि, दार्शनिक और विद्वान थे। इसमें शामिल धार्मिक और राजनीतिक विचारों की रूपरेखा का उल्लेख ऊपर किया जा चुका है – लेकिन उनके सामने तात्कालिक राजनीतिक मुद्दा यह था कि एक ऐसी संवैधानिक व्यवस्था कैसे सुनिश्चित की जाए जिसमें मुसलमानों को बहुसंख्यक समुदाय की हिंसा और हस्तक्षेप के भय के बिना अपने मामलों का प्रशासन करने, सुधार कार्यक्रमों को लागू करने आदि के लिए पूर्ण स्वायत्तता प्राप्त हो?
इसी संदर्भ में इकबाल और फिर जिन्ना द्वारा मुसलमानों के लिए ‘राष्ट्र’ शब्द का प्रयोग समझा जा सकता है। इन चर्चाओं में दो राष्ट्रों का अर्थ कभी भी दो भौगोलिक राष्ट्र नहीं था, बल्कि दक्षिण एशिया में फैले दो धार्मिक राष्ट्र थे जिनके लिए एक नाजुक संवैधानिक व्यवस्था की आवश्यकता थी। ये भले ही मात्र प्रारंभिक राष्ट्र हों, अभी राष्ट्र न हों, लेकिन मुसलमानों को स्वायत्तता की गारंटी मिलनी चाहिए जो उन्हें बहुसंख्यक समुदाय के हस्तक्षेप के बिना स्वतंत्र रूप से विकास करने और उनके प्रभुत्व के अधीन नहीं, बल्कि उनके साथ साझेदारी में भारत का विकास करने की अनुमति दे।
इकबाल इस्लाम में आस्था पर आधारित ‘राष्ट्रीयता की विशिष्ट अवधारणा’ की बात करते हैं; और यह भी कहते हैं कि भारत के मुसलमान “भारत के किसी भी अन्य समुदाय की तुलना में कहीं अधिक समरूप हैं… और वे एकमात्र ऐसे लोग हैं जिन्हें आधुनिक अर्थों में एक राष्ट्र कहा जा सकता है।” लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि एक धार्मिक अल्पसंख्यक होने के नाते, कांग्रेस और बहुसंख्यकों द्वारा “राष्ट्र” के नाम पर प्रभुत्व स्थापित किए जाने के भय ने ही भारतीय मुसलमानों को कांग्रेस के तर्क की खामियों को उजागर करने के लिए एक सुसंगत योजना और विमर्श तैयार करने के लिए प्रेरित किया। जिन्ना द्वारा ‘राष्ट्र’ शब्द का प्रयोग इसी व्यापक घटनाक्रम का एक हिस्सा है।
यह वही राजनीतिक कार्यक्रम था—विकेंद्रीकरण, पूर्ण प्रांतीय स्वायत्तता और केंद्र में मुसलमानों के लिए वैधानिक हिस्सेदारी—जिसने जिन्ना के नेतृत्व में 1946 में 80% वोट प्राप्त किए—यानी लगभग सभी मध्यम वर्ग के लोगों का समर्थन (1946 के चुनावों के विस्तृत आंकड़ों के लिए मेरा पोलिस प्रोजेक्ट लेख देखें), भले ही उलेमाओं का एक वर्ग कांग्रेस के साथ जुड़ा हुआ था। मुस्लिम विरोधी हिंसा, विशेष रूप से गौ संरक्षण से संबंधित हमलों ने भी मुस्लिम एकजुटता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
इसका अंतिम परिणाम कैबिनेट मिशन योजना थी—एक पूर्णतः विकेंद्रीकृत भारत जिसे 3 क्षेत्रों में विभाजित किया गया था, जिसमें मुसलमानों को केंद्र में अपनी बात रखने का अधिकार था—यह कांग्रेस, हिंदू महासभा और आरएसएस में केंद्रीकरण की चाह रखने वाली ब्राह्मणवादी ताकतों के लिए एक अभिशाप था—आखिरकार, यदि मुसलमान स्वायत्त हो जाते, तो आदिवासियों को विकेंद्रीकरण के सिद्धांत के तहत अपने प्रांतों में खनिजों पर प्रथम अधिकार का दावा करने से कौन रोक पाता? यही वह लक्ष्मण रेखा थी—पूंजीवादी वर्ग ने पहले ही बॉम्बे योजना (1945) तैयार कर ली थी जिसमें एक केंद्रीकृत राज्य की मांग की गई थी।
संक्षेप में कहें तो, उन्होंने इसे सिरे से खारिज कर दिया—यहां तक ​​कि मौलाना आजाद भी लिखते हैं कि नेहरू ने ही इसे विफल किया था और विभाजन के लिए कांग्रेस जिम्मेदार थी। (देखें: ‘इंडिया विंस फ्रीडम’ / भारत को मिली आजादी)। विभाजन मुसलमानों पर थोपा गया था, क्योंकि पंजाब और बंगाल के मुसलमानों को एकात्मक सरकार स्वीकार्य नहीं थी, और हम, दोनों पक्षों के आम लोग, तब से इसका खामियाजा भुगत रहे हैं और इसके लिए हम पर झूठा आरोप भी लगाया जा रहा है।
मेरा कहना यह है कि उत्तर-औपनिवेशिक गणराज्य की उत्पत्ति स्वयं मुसलमानों और अन्य हाशिए पर पड़े समुदायों की वैध लोकतांत्रिक आकांक्षाओं के दमन में निहित है। इसलिए यह स्पष्ट था कि राज्य यहाँ बचे मुसलमानों से कोई संबंध नहीं रखेगा; उन्हें नाममात्र का प्रतिनिधित्व तो दिया जा सकता है, लेकिन उन्हें व्यवस्था का हिस्सा नहीं बनाया जाएगा; उन्हें कोई वैधानिक गारंटी नहीं दी जाएगी और उन पर बिना किसी दंड के हिंसा की जाएगी।
यह तथ्य कि कांग्रेस, आरएसएस और हिंदू महासभा—इन सभी ने विकेंद्रीकरण का विरोध किया और आज भी कर रहे हैं—हमें भारतीय राज्य के स्वरूप के बारे में बहुत कुछ बताता है। यह केवल मुस्लिम-विरोधी ही नहीं, बल्कि आदिवासी-विरोधी, दलित-विरोधी भी है—वास्तव में यह मुट्ठी भर उच्च जाति के हिंदुओं में से निकले अभिजात वर्ग का एक छोटा सा समूह है जो राष्ट्र को चला रहा है, इसके संसाधनों का शोषण कर रहा है और जनता को गरीबी और अंधविश्वास में जकड़ कर रख रहा है।
वे इस्लाम और ईसाई धर्म से इतने भयभीत हैं कि 1950 के एक राष्ट्रपति आदेश के अनुसार, यदि दलित इस्लाम या ईसाई धर्म अपना लेते हैं तो वे अपना आरक्षित दर्जा खो देते हैं। यह नियम दलितों को इस्लाम और ईसाई धर्म अपनाने से हतोत्साहित करने के उद्देश्य से बनाया गया था और साथ ही राज्य को दलित मुस्लिम और ईसाई समुदायों की दुर्दशा को अनदेखा करने का सुविधाजनक बहाना भी देता था। संविधान में “वैज्ञानिक सोच” के बारे में सुंदर शब्दों के साथ गौ संरक्षण की सिफारिश भी शामिल है!
उच्च न्यायपालिका का चरित्र, जो कुछ ही सम्मानित अपवादों के साथ एक उच्च जाति के हिंदू अभिजात वर्ग का गढ़ है, सर्वविदित है। भाजपा द्वारा मुस्लिम और दलित राजनीतिक समूहों और कार्यकर्ताओं के खिलाफ UAPA के दुरुपयोग के सामने उनकी चुप्पी उनके वास्तविक चरित्र को उजागर करती है। मार्क्सवादी और दलित इतिहास लेखन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा इन घटनाओं पर चर्चा करता है, लेकिन वे अक्सर भारतीय राज्य के विशिष्ट इस्लामोफोबिक स्वभाव को कम आंकते हैं और विभाजन की उत्पत्ति और विभाजन के बाद मुसलमानों की स्थिति को गलत समझते हैं।
1990 के दशक में कांग्रेस के पतन से कुछ उम्मीद जगी, क्योंकि इससे पूरे भारत में क्षेत्रीय और विकेंद्रीकरणकारी शक्तियों (आरजेडी, एसपी, डीएमके, जेडीयू आदि) का उदय हुआ, जिसने मुसलमानों सहित कई समुदायों को राजनीतिक सशक्तिकरण प्रदान किया। लेकिन व्यवस्था में स्थायी परिवर्तन होने से पहले ही, अभिजात वर्ग ने पलटवार किया, इस बार आरएसएस और भाजपा जैसे कहीं अधिक उग्र और घातक संगठनों में निवेश किया, जो अब उनके केंद्रीकरण और भाई-भतीजावाद पूंजीवाद के साधन के रूप में कार्य करते हैं, जबकि जनता को घृणा और अंधविश्वास के और भी घटिया प्रचार से गुमराह करते हैं।
यहां स्वघोषित उदारवादियों और मार्क्सवादियों को भी दोषी ठहराया जा सकता है—धार्मिक चर्चा के क्षेत्र को पूरी तरह से त्यागकर, या फिर मिलीभगत करके, उन्होंने इस क्षेत्र को उन पाखंडियों के लिए छोड़ दिया है जो तबाही मचा रहे हैं। इसके बजाय, उन्हें राजा राम मोहन रॉय और टैगोर की तरह तर्कसंगत आस्था को बढ़ावा देने और उसे अंधविश्वासों से मुक्त करने में भूमिका निभानी चाहिए थी। मुसलमानों में भी इसी तरह का विकास देखा जा सकता है—पारंपरिक उलेमा नेतृत्व ने सुधारों का विरोध किया, वैज्ञानिक सोच की अनदेखी की और अनजाने में केंद्रीकरण को बढ़ावा दिया। उदाहरण के लिए, वक्फ को लें: विभाजन के बाद भी वे मुसलमानों द्वारा निर्वाचित एक विकेंद्रीकृत वक्फ निकाय की मांग कर सकते थे—मस्जिदों से लेकर जिले, प्रांत और राष्ट्र तक—एक मजबूत प्रणाली जो इस संकट से बच सकती थी। लेकिन जब आप सीधे प्रधानमंत्री कार्यालय के माध्यम से खुद को मनोनीत कर सकते हैं, तो चुनाव का जोखिम क्यों उठाएं? और अब, आप आरएसएस को सत्ता हथियाने से नहीं रोक सकते।
इकबाल की बात पर लौटते हुए, जिन्होंने सौ साल पहले ही इन सब बातों की भविष्यवाणी कर दी थी—उनका निधन 1937 में हुआ—उनके व्याख्यानों, लेखों और पत्रों को पढ़ने से, जिनमें गांधी, नेहरू और कांग्रेस की उनकी तीखी आलोचना भी शामिल है, यह सवाल उठता है कि हमारे इतिहास लेखन ने इकबाल को क्यों चुप करा दिया है? भारत के मुसलमानों ने कांग्रेस पार्टी और बाद में भारतीय राज्य के स्वरूप को समझने के लिए अपने सबसे प्रतिभाशाली विचारक पर चर्चा क्यों नहीं की? उनके विचार और अभिव्यक्तियाँ केवल एक किताबी बुद्धिजीवी के चिंतन मात्र नहीं हैं, बल्कि शिक्षित मुसलमानों के एक वर्ग की स्वाभाविक अभिव्यक्ति हैं—यह तथ्य 1946 में मुस्लिम लीग को मिले जबरदस्त समर्थन से सिद्ध होता है—ब्रिटिश भारत के लगभग पूरे मध्यम वर्ग का समर्थन—यह, अगर मैं कहने की हिम्मत करूँ तो—लगभग एक आम सहमति, एक पूर्ण सहमति का प्रतिनिधित्व करता है।
ब्रिटिश भारत में मुसलमानों का यह इज्मा (सहमति), कुछ चुनिंदा संप्रदायों के उलेमाओं द्वारा गढ़े गए इज्मा से अलग था, और इसका वास्तविक महत्व था—और आज भी है। यह कम से कम दो पीढ़ियों के विचार-विमर्श और वार्ताओं का परिणाम था—लखनऊ समझौता (1916), नेहरू रिपोर्ट (1928), कैबिनेट मिशन योजना (1946) कुछ महत्वपूर्ण पड़ाव हैं (जिन्ना इन तीनों में शामिल थे)—इसलिए भारत के मुसलमानों के लिए 1946 के वार्ता समझौते (कैबिनेट मिशन) तक पहुंचने वाली राजनीतिक और धार्मिक बहसों का विश्लेषण करना और उनसे सीखना और भी महत्वपूर्ण है। जैसा कि प्रसिद्ध कहावत है, “हमें पहिए का फिर से आविष्कार करने की आवश्यकता नहीं है”। हमें वहीं से शुरुआत करनी होगी जहां 1947 में सुधारवादी और लोकतांत्रिक परियोजना रुक गई थी, कांग्रेस, हिंदू महासभा आदि के उनके अध्ययन से और दलितों, आदिवासियों, द्रविड़ और अन्य हाशिए पर पड़े समूहों के साथ कांग्रेस विरोधी (अब आरएसएस विरोधी) गठबंधन बनाने के उनके प्रयास से सीखना होगा।
उलेमाओं के नेतृत्व में, या कम से कम उनमें से अधिकांश में, इस चर्चा को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक कौशल और प्रेरणा की कमी है। वे फ़िक़्ह पर निरर्थक चर्चाओं और अपने अप्रचलित सिद्धांतों में व्यस्त हैं, और अपनी निष्क्रियता को “सब्र” के रूप में प्रस्तुत करते हैं। एक बार फिर, समुदाय के युवाओं – कॉलेजों और मदरसों के छात्रों, पेशेवरों, आलिमों, वकीलों, डॉक्टरों, इंजीनियरों, शिक्षकों, व्यापारियों आदि – यानी मध्यम वर्ग – की यह ज़िम्मेदारी है कि वे विभाजन के बाद के सदमे और आघात से समुदाय को बाहर निकालें, जिसने बौद्धिक पक्षाघात उत्पन्न कर दिया है; जनता को समस्या की वास्तविक प्रकृति समझाएं, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों जनमानस की स्थिति में सुधार के लिए एक मुक्तिदायक इस्लामी विमर्श विकसित करें, और एक बेहतर भविष्य के निर्माण के लिए स्वयं को बलिदान करें।
प्रश्न: आपने कांग्रेस जैसी पार्टियों द्वारा अपनाई गई “धर्मनिरपेक्ष सहमति” की कड़ी आलोचना करते हुए इसे “झूठ और जाल” बताया है, जो बहुसंख्यकवादी तानाशाही को रोकने के लिए संरचनात्मक परिवर्तनों की आवश्यकता को अनदेखा करता है। आज के राजनीतिक परिदृश्य में, जहां कांग्रेस सहित उदारवादी तत्वों द्वारा अपनाए गए “धर्मनिरपेक्षता” के विचार को संघ परिवार द्वारा “मुस्लिम तुष्टीकरण” के रूप में पेश किया जा रहा है, जिससे यह विचार मुसलमानों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण प्रतीत होता है और उन्हें तेजी से शत्रुतापूर्ण होते माहौल में जीवित रहने के लिए इसे अपनाने के लिए मजबूर किया जा रहा है, आपके विचार में समुदाय इस संकीर्ण दायरे से खुद को मुक्त करके इस विचार की आलोचना कैसे कर सकता है?
उत्तर: इसीलिए मैंने इसे जाल कहा था – इसे एक समाधान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; लेकिन वास्तविकता में यह हमें दुष्चक्र में फंसा देता है, संरचनात्मक यथास्थिति को मजबूत करता है, हमें बौद्धिक रूप से कैद रखता है और हमें अधिक सार्थक रणनीतियों का पता लगाने से रोकता है।
पहला कदम नैतिक और बौद्धिक स्पष्टता है — आइए संक्षेप में देखें कि यहाँ क्या हुआ है — कांग्रेस ने केंद्रीकरण के पक्ष में मुसलमानों की वैध लोकतांत्रिक और संवैधानिक मांगों को खारिज कर दिया, जबरन विभाजन किया और एक ऐसी संरचना तैयार की जिसमें मुसलमानों को कोई वास्तविक वैधानिक गारंटी प्रदान नहीं की गई। गणतंत्र का इतिहास तब से मुसलमानों के खिलाफ हिंसा और राजनीतिक हाशिए पर धकेलने का रहा है – केवल कुछ क्षेत्रों में ही थोड़ी राहत मिली जहाँ कांग्रेस का पतन हुआ – तमिलनाडु, बाद में 90 के दशक में उत्तर प्रदेश और बिहार – लेकिन कांग्रेस द्वारा निर्मित संरचना इतनी मजबूत थी कि पिछड़ी जातियों और मुसलमानों का यह प्रयास अस्थायी साबित हुआ और विकेंद्रीकरण या सामुदायिक अधिकारों के संबंध में संरचना में कोई स्थायी परिवर्तन नहीं किया जा सका (मंडल आयोग को छोड़कर)।
दो दशकों के भीतर ही कांग्रेस की उत्तराधिकारी यानी भाजपा एक प्रमुख शक्ति बन गई – एक ऐसी शक्ति जो अधिक केंद्रीकरण करने वाली, अधिक खतरनाक और मुस्लिम विरोधी है – इसने इस संरचना के वास्तविक स्वरूप को उजागर कर दिया है और हर मुसलमान के सामने उस तथ्य को प्रकट कर दिया है जो हमेशा से एक सच्चाई रही है कि यह संरचना मुसलमानों को बाहर रखने के लिए बनाई गई है। अब, इस अनुभव से सबक लेते हुए, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि कांग्रेस के पतन ने देश के कुछ हिस्सों में मुसलमानों को कुछ राजनीतिक शक्ति प्रदान की, नए लोकतांत्रिक विमर्श को खोजने और विकसित करने के बजाय, हमसे अंधाधुंध 1990 के दशक से पहले के हिंसक दमनकारी युग में वापस जाने के लिए कहा जा रहा है – उसी दमनकारी संरचना में सांत्वना खोजने का प्रयास किया जा रहा है।
कांग्रेस के नेतृत्व वाली सरकार से शायद कुछ समय के लिए राहत मिल जाए, लेकिन इससे हमारी समस्या का समाधान नहीं होगा, इससे मौजूदा ढांचे में मुस्लिम विरोधी सोच नहीं बदलेगी, और हम भाजपा-कांग्रेस के इस दुष्चक्र में फंसे रहेंगे – यही चक्र हमारी वर्तमान स्थिति है। हमारा एकमात्र समाधान सकारात्मक राजनीति पर चर्चा विकसित करना है। विकेंद्रीकरण, आनुपातिक प्रतिनिधित्व, स्वायत्त संस्थान, दलित, मुस्लिम और ईसाई समुदायों को मान्यता देना, मुस्लिम आरक्षण (पिछड़ी जातियों के लिए हिस्सेदारी सहित), इस सकारात्मक राजनीति की मुख्य मांगें हैं। लेकिन इस जाल से बाहर कैसे निकलें?
भारत में लगभग 25 करोड़ मुसलमान हैं—जो दुनिया का लगभग सबसे बड़ा मुस्लिम समूह है, लेकिन इस लोकतंत्र में उनकी भूमिका लगभग न के बराबर है। राजनीतिक और बौद्धिक नेतृत्व का अभाव है। यह अभाव निराशाजनक है, लेकिन साथ ही एक अवसर भी है। लेकिन इस अभाव को भरने के लिए कोई संगठित प्रयास शुरू करने से पहले, हमें यह समझना चाहिए कि एक ओर कांग्रेस (और “धर्मनिरपेक्ष”) और दूसरी ओर आरएसएस, दोनों ही इस अभाव को अपने स्वार्थ के लिए भरना चाहते हैं।
चलिए पहले कांग्रेस की बात करते हैं। मुसलमानों के प्रति कुछ समस्याएं ऐसी हैं जो कांग्रेस और अन्य धर्मनिरपेक्ष दलों में समान हैं, जबकि कुछ समस्याएं केवल कांग्रेस से संबंधित हैं। मैं उनमें से कुछ पर संक्षेप में चर्चा करूंगा:
पहला: डीएमके को छोड़कर बाकी सभी पार्टियों की आम समस्या यह है कि वे हमेशा एक अंधभक्त मुस्लिम वोट बैंक को प्राथमिकता देती हैं और वे मुस्लिम राजनीतिक मुखरता को हतोत्साहित और विरोध करती हैं, और भाजपा के डर से चाहती हैं कि हम बिना सोचे-समझे उनके लिए मतदान करें।
दूसरा: यह चर्चा संरचनात्मक परिवर्तन के संबंध में है। यहाँ भी ये पार्टियां मुस्लिम-विशिष्ट परिवर्तनों को लेकर सतर्क रहेंगी, लेकिन यहाँ द्रविड़ और लोहियाई ताकतें कांग्रेस की तुलना में अधिक अनुकूल होंगी – कांग्रेस के विपरीत, सत्ता में आने पर वे कम से कम प्रांतीय स्तर पर विकेंद्रीकरण का समर्थन और उसे लागू तो करेंगी ही। इसलिए इस लिहाज से क्षेत्रीय पार्टियां मुसलमानों के लिए अधिक लाभदायक हैं।
तीसरा: आर्थिक पहलू है। कांग्रेस ने नवउदारवाद की शुरुआत की – इसके खिलाफ उसके पास कोई ठोस तर्क नहीं है और भाजपा के व्यापक भाई-भतीजावाद से यह केवल कुछ बारीकियों और तीव्रता में ही भिन्न है। यूपीए सरकार को कम्युनिस्टों और कुछ हद तक लोहियावादियों ने ही नियंत्रित किया था।
फिर हमारे सामने कांग्रेस से संबंधित दो विशिष्ट मुद्दे हैं —
पहला: कि वह दो-दलीय प्रणाली को प्राथमिकता देगा और क्षेत्रीय दलों को खत्म करने की चाहत रखेगा, जो भारत के मुसलमानों के लिए एक खतरनाक स्थिति है। यह एक सिद्ध ऐतिहासिक तथ्य है कि क्षेत्रीय दलों ने मुसलमानों की राजनीतिक शक्ति को बढ़ाया है – भले ही वह अल्पकालिक ही क्यों न हो। पिछले कुछ वर्षों में चुनावों में और ‘इंडिया’ गठबंधन के साथ कांग्रेस जो कर रही है, उस पर गौर करें, तो आप मेरी बात समझ जाएंगे। ये दोनों पार्टियां (कांग्रेस और भाजपा) विधायकों की खरीद-फरोख्त के खिलाफ सख्त कानून नहीं बनाएंगी, ताकि छोटी पार्टियां खत्म हो जाएं।
फिर अंत में सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा: कांग्रेस इस देश की मूल जातिवादी, सांप्रदायिक और दमनकारी शक्ति है – इसके साथ तमाम समस्याग्रस्त चीजों का बोझ है – विभाजन कराने से लेकर, ओबीसी आरक्षण का विरोध करने, आपातकाल लगाने, जनता को अशिक्षित रखने, मुसलमानों और दलितों के नरसंहार, राष्ट्रपति शासन लगाने तक – सूची बहुत लंबी है। कांग्रेस का बिना सोचे-समझे समर्थन करना स्वतः ही भाजपा को एक हथियार सौंपना है, जो फिर अतीत में उनके खिलाफ हुए वास्तविक अत्याचारों को गिनाकर हिंदू जनता को गुमराह कर सकती है – और मुसलमानों को ‘तुष्टीकृत’ के रूप में पेश किया जाता है, जबकि हम सबसे ज्यादा पीड़ित थे।
इससे भी बुरी बात यह है कि हमें अपने ही उत्पीड़कों का बचाव करने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जिसका बचाव करना असंभव है। एक नया प्रगतिशील लोकतांत्रिक विमर्श गढ़ने के बजाय, हम अपना समय कांग्रेस का झूठा बचाव करने में बर्बाद करते हैं। संक्षेप में, भले ही कांग्रेस सकारात्मक राजनीति पर हमारे विमर्श को पूरी तरह अपना ले, फिर भी जब तक वह अपने काले अतीत को त्याग नहीं देती, तब तक वह एक समस्याग्रस्त पार्टी बनी रहेगी। तब तक, हम मुसलमानों के लिए बेहतर यही है कि हम अपने विमर्श को विकसित करते हुए द्रविड़ पार्टियों, लोहियावादियों और कम्युनिस्टों के साथ-साथ अन्य क्षेत्रीय और लोकतांत्रिक ताकतों के साथ गठबंधन करें।
अब कांग्रेस के लिए, एक आदर्श मुसलमान कभी भी कांग्रेस के अतीत पर सवाल नहीं उठाएगा, कभी भी इस बात पर संदेह नहीं करेगा कि गांधी और नेहरू के इरादे नेक थे, कभी भी उनके आधिकारिक इतिहास लेखन पर सवाल नहीं उठाएगा और उनका बौद्धिक गुलाम बना रहेगा। इन तथाकथित “नेताओं” में से कई लोगों के लिए, मुसलमानों के संबंध में कोई व्यवस्थागत समस्या नहीं है, किसी संरचनात्मक बदलाव की आवश्यकता नहीं है, बस कांग्रेस को सत्ता में लाना है जो हमारे संविधान को लागू करेगी। कांग्रेस इसी तरह 25 करोड़ मुसलमानों की इस कमी को भरना चाहती है।
अब आरएसएस-भाजपा की बात करते हैं – वे स्पष्ट कारणों से अपने मुस्लिम नेताओं को बढ़ावा नहीं देंगे, लेकिन वे कांग्रेस को सत्ता में भी नहीं आने देना चाहते, इसलिए वे मुसलमानों में से किसी को चुनेंगे और उसे आरएसएस-भाजपा के फायदे के लिए काम करने देंगे। इस तरह वे इस खालीपन को भरेंगे। वे किसे चुनेंगे? वे जिस व्यक्ति या पार्टी को चुनेंगे, उसमें कुछ खास विशेषताएं होंगी:
वे कहेंगे कि आरएसएस, कांग्रेस, डीएमके, एसपी, आरजेडी, सीपीआई – सभी मुसलमानों के लिए समान रूप से हानिकारक हैं (यह दावा स्पष्ट रूप से झूठा है);
उनके पास संरचनात्मक परिवर्तन के लिए कोई चर्चा नहीं होगी;
वे जनमानस की कल्पना को आकर्षित करने के लिए धार्मिक और भावनात्मक भाषणों का उपयोग करेंगे;
उनमें कोई संगठनात्मक क्षमता नहीं होगी;
वे चुनाव से पहले उपस्थित होंगे और बिना सोचे-समझे चुनाव लड़ेंगे, भले ही जीतने की कोई संभावना न हो और भाजपा की मदद करने की पूरी संभावना हो;
वे सड़क आंदोलनों में शायद ही कभी नेतृत्व करेंगे।
आरएसएस-भाजपा चाहेगी कि ऐसी पार्टियां इस खालीपन को भरें। यह श्रेणी और भी खतरनाक है क्योंकि ये पार्टियां हमें धर्मनिरपेक्षता के इस जाल से मुक्ति दिलाने का दावा करती हैं, लेकिन असल में ये हमें और भी गहरे गड्ढे में धकेल रही हैं। ऐसे ही एक तथाकथित “नेता” को यह कहते हुए सुना जा सकता है कि “भाजपा को हराना मुसलमानों की जिम्मेदारी नहीं है” – मैं इस बयान की कड़ी निंदा करता हूं, यह बेहद गैरजिम्मेदाराना और खतरनाक बयान है।
भाजपा और फासीवादियों को हराना हमारी सकारात्मक राजनीति का एक अनिवार्य हिस्सा है, लेकिन इसके लिए हमें संरचनात्मक परिवर्तन पर चर्चा करनी होगी – उदाहरण के लिए, मुस्लिम बहुल सीटों से चुनाव लड़कर हम यह हासिल कर सकते हैं – लेकिन इस पर अगले प्रश्न में विस्तार से चर्चा होगी। संक्षेप में, यह एक नाजुक स्थिति है, हम एक दुष्चक्र में फंस गए हैं जहां हमारे पास दो ही विकल्प हैं: या तो डर के मारे वोट देना, या फिर डर को भावनात्मक और तर्कहीन तरीके से नकारना।
यह स्पष्ट है कि भाजपा-आरएसएस कांग्रेस से कहीं अधिक खतरनाक है, लेकिन यह भी सच है कि द्रविड़ दलों (डीएमके आदि), कम्युनिस्ट दलों (सीपीआई (एमएल), सीपीआई, सीपीएम), लोहियावादी दलों (आरजेडी, एसपी, जेडीयू), अंबेडकरवादी दलों (बीएसपी आदि) और अन्य क्षेत्रीय दलों (जैसे टीएमसी) की तुलना में कांग्रेस भी उतनी ही खतरनाक है। जहाँ भी संभव हो, हमें कांग्रेस के बजाय इन दलों के साथ गठबंधन करना चाहिए, भले ही छोटे दलों में विधायकों की खरीद-फरोख्त की संभावना अधिक हो। इसके खिलाफ सख्त कानूनों की आवश्यकता है। इसलिए, इसके दो पहलू हैं –
एक है विकेंद्रीकरण, जो न केवल हमारे लिए बल्कि सभी हाशिए पर पड़े वर्गों और भाषाई अल्पसंख्यकों के लिए भी लाभकारी है; यहाँ हमें इन दलों का समर्थन मिलता है और हम इनका साथ देते हैं।
दूसरा पहलू है सामुदायिक अधिकार – मुस्लिम आरक्षण, आनुपातिक प्रतिनिधित्व, स्वायत्त वक्फ निकाय आदि – यहाँ भी आनुपातिक प्रतिनिधित्व द्वारा चुनाव जैसे मुद्दे हाशिए पर पड़े समूहों की मदद करेंगे, और बीएसपी, आरजेडी आदि जैसे दलों से हम अल्पसंख्यक और मुस्लिम विशिष्ट मुद्दों पर समर्थन प्राप्त कर सकते हैं।
संक्षेप में, विकेंद्रीकरण और समुदाय-आधारित वैधानिक सुरक्षा उपायों को केंद्र में रखते हुए एक वास्तविक मुक्तिदायक और लोकतांत्रिक विमर्श का निर्माण करके और सभी हाशिए पर पड़े वर्गों के लाभ के लिए उस विमर्श को सक्रिय और समृद्ध करके ही हम अपने समुदाय को इस “धर्मनिरपेक्ष” दायरे में सिमटने से रोक सकते हैं।
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प्रश्न: बिहार में आपके पिता के राजनीतिक करियर और संविधान सभा की बहसों पर विचार करते हुए, आपने तर्क दिया है कि एफपीटीपी (FPTP) प्रणाली स्वाभाविक रूप से मुसलमानों और अन्य अल्पसंख्यकों को हाशिए पर धकेलती है, और इसके बजाय आनुपातिक प्रतिनिधित्व (PR) की वकालत की है। यह देखते हुए कि चुनावी प्रणाली को बदलने के लिए संविधान में संशोधन करना एक बहुत बड़ा कार्य है, आपके विचार से हाशिए पर पड़े समुदायों को वर्तमान प्रणाली के भीतर राजनीतिक शक्ति हासिल करने के लिए तत्काल कौन से व्यावहारिक कदम उठाने चाहिए?
उत्तर: सबसे पहले, मैं FPTP के समर्थकों द्वारा PR के विरुद्ध दिए गए कुछ तर्कों पर विचार करना चाहता हूँ। संविधान सभा की बहसों के समय, FPTP के पक्षधर कुछ लोगों का मानना ​​था कि PR प्रणाली से विशिष्ट समुदायों को समर्पित दलों का निर्माण होगा, जिससे विभाजन और गहरा सकता है और कुछ लोगों द्वारा “सांप्रदायिक बहुमत” कहे जाने वाले हालात पैदा हो सकते हैं। यह तर्क अब प्रासंगिक नहीं रह गया है। जैसा कि इकबाल और जिन्ना ने सही ही अनुमान लगाया था, सुरक्षा उपायों के बिना FPTP मुसलमानों के स्थायी हाशिए पर चले जाने का कारण बनेगी, जो विभाजन से पहले भी नफरत की शिकार अल्पसंख्यक, उभरते राष्ट्रवादी विमर्श के नफरत किए जाने वाले “अन्य” थे। इतिहास ने उन्हें सही साबित किया है।
यदि, जैसा कि कुछ लोगों का मानना ​​है, एफपीटीपी गठबंधन बनाने के लिए मजबूर करता है, तो यह, चाहे अपूर्ण रूप से ही सही, बहुसंख्यक समुदाय के एक बड़े हिस्से के लिए ही ऐसा करता है, लेकिन यह मुसलमानों के लिए एक पूर्ण अभिशाप है, जो हमारे दृष्टिकोण से पूर्णतः बहिष्कार की ओर ले जाता है। हम पहले से ही एक स्थायी “सांप्रदायिक बहुमत” या जिसे इकबाल ने भविष्यवाणी की थी कि वह एक “सांप्रदायिक कुलीनतंत्र” है, के दौर में जी रहे हैं – यह सब FPTP के तहत बड़ी पार्टियों के एकीकरण से पैदा हुआ है। PR के तहत प्रतिनिधि संसद कहीं अधिक बेहतर है, जो सौदेबाजी और बातचीत को बढ़ावा देगी।”
PR का विरोध कर रहे विधानसभा के एक अन्य सदस्य ने पलटवार करते हुए कहा, “कोई भी सरकार स्थिर नहीं होगी,” लेकिन स्थिरता का मतलब लोकतंत्र नहीं है और न ही इसका उल्टा सच है – खाड़ी देशों के राजतंत्र स्थिर हैं! मजबूत लोकतंत्रों को देखिए – जर्मनी में मिश्रित प्रणाली या अमेरिका में संघीय व्यवस्था – लोकतंत्र जटिल है, इसके लिए लंबी बातचीत की आवश्यकता होती है – यही व्यवस्था को मजबूत बनाए रखता है।
मेरी बात याद रखिए – लंबे समय में FPTP कहीं अधिक अस्थिरता और अराजकता को जन्म देगा क्योंकि यह मुसलमानों को बाहर रखता है, उन्हें अपने नेताओं को चुनने से रोकता है, और दूसरे, अधिक मुस्लिम विरोधी समूह के डर से उन्हें एक पक्ष के लिए वोट देने के लिए मजबूर करके उनके लोकतांत्रिक अधिकार को भी छीन लेता है – ये सभी घटनाक्रम इकबाल और जिन्ना द्वारा पहले ही देखे जा चुके थे।
एक और तर्क इसे लोगों को गुमराह करने के लिए प्रस्तुत किया जाता है कि इससे कम जनसंख्या वृद्धि वाले राज्यों के प्रतिनिधित्व में कमी आ सकती है – लेकिन यह आज परिसीमन पर चल रही बहस के समान है – समाधान सरल है, राज्यों का हिस्सा आज की तरह ही स्थिर रखा जाए (जैसे तमिलनाडु: 40/543), और उन सीटों को राज्य में मतदान हिस्सेदारी के आधार पर आंतरिक रूप से विभाजित किया जाए, यानी आनुपातिक प्रतिनिधित्व।
एक और तर्क इसका मतलब यह है कि यदि सदस्यों का चुनाव सूची के आधार पर किया जाता है तो वे किसी भी निर्वाचन क्षेत्र से बंधे नहीं रहेंगे – इसका समाधान पहले ही मिल चुका है – जर्मनी में मिश्रित प्रणाली।
अंत में, समय को लेकर एक बहस छिड़ी; क्योंकि भारत, अंबेडकर के शब्दों में, “अभी-अभी अपने लोकतांत्रिक सफर की शुरुआत कर रहा था, स्थिरता और सरकार का महत्व किसी अन्य चीज से कहीं अधिक था, न कि विभिन्न दलों के गणितीय रूप से सही प्रतिनिधित्व का।” विभाजन, उपनिवेशवाद से मुक्ति और रियासतों के मुद्दे के संदर्भ में इस तर्क में कुछ सच्चाई थी। अल्पकालिक रूप से, मुसलमानों और अल्पसंख्यकों (तत्कालीन पिछड़ी जातियों सहित) को आरक्षण देकर मुस्लिम मुद्दे का समाधान किया जा सकता था, लेकिन कांग्रेस का ऐसा कोई इरादा नहीं था।
अब 75 साल बाद, स्थिरता का यह तर्क उतना मजबूत नहीं रह गया है – स्थिरता की गारंटी तो है – लेकिन वास्तव में अब इसका उल्टा सच लगता है – “गणितीय रूप से सही प्रतिनिधित्व” अस्थिरता का कारण नहीं बनेगा, बल्कि यह व्यवस्था की दीर्घकालिक स्थिरता और मजबूती के लिए एक शर्त बन गया है। “गणितीय रूप से सही प्रतिनिधित्व” की कमी से अधिक से अधिक मुसलमान और अन्य हाशिए पर पड़े वर्ग इस महान लोकतांत्रिक प्रयोग से अलग-थलग पड़ जाएंगे और यह इस गणतंत्र के लिए अच्छा नहीं होगा।
अंबेडकरवादी ताकतों के लिए भी यही सच है – कांशी राम और बसपा के करियर को देखिए – उन्हें दलितों को लामबंद करने के लिए क्यों मजबूर होना पड़ा? ताकि वे FPTP का उपयोग कर सकें और दूसरों को एक स्वतंत्र दलित आवाज के साथ जुड़ने के लिए मजबूर कर सकें – इसका अंतिम परिणाम क्या हुआ? 3-4% राष्ट्रीय वोट (2014 में तीसरी सबसे बड़ी पार्टी, शून्य) के बावजूद बसपा अलग-थलग पड़ी है। सांसदों के साथ-साथ उत्तर प्रदेश में 10-15% वोट शेयर (1-2 विधायकों के साथ) होने पर गठबंधन काम करता है। एफपीटीपी प्रणाली में इन मुक्तिदायक आवाजों के लिए एक अंतर्निहित सीमा है, जिसके बाद वे अलग-थलग पड़ जाती हैं – उन्हें हाशिए पर धकेल दिया जाता है और दलित वोटों पर ब्राह्मणवादी ताकतों या नवउदारवादी यथास्थितिवादियों का कब्जा हो जाता है। यही है FPTP का क्रियान्वयन – मुसलमानों के लिए इसके परिणाम अकल्पनीय रूप से बदतर हैं।
आइए संक्षेप में समझते हैं—फर्स्ट-पास्ट-द-पोस्ट (FPTP) प्रणाली:
20 प्रतिशत वोट शेयर को भी शून्य सीटों तक सीमित कर देती है (जैसे कि कोई युद्ध हो गया हो, इन मतदाताओं को “पराजित” कर दिया गया हो);
बड़ी पार्टियों की सीटों की संख्या को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करती है;
चुनावी क्षेत्रों की सीमाओं में हेरफेर और मतदाता सूची में गड़बड़ी को बढ़ावा देती है क्योंकि एक छोटा सा बदलाव भी भारी लाभ का कारण बन सकता है;
और वास्तविक राजनीतिक प्रयोगों को “वोट काटने वाले” के रूप में कलंकित करती है, जिससे जनता को दो-दलीय प्रणाली को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है—यही है FPTP।
और इसीलिए पेरी एंडरसन लिखते हैं: “..औपनिवेशिक शासन की सबसे हानिकारक विरासत जो आज भी बनी हुई है: सांप्रदायिक आक्रोश को भड़काना नहीं, बल्कि फर्स्ट-पास्ट-द-पोस्ट मतदान प्रणाली की शुरुआत, जिसने निर्वाचन क्षेत्र स्तर पर बहुलता को एकाधिकार प्रतिनिधित्व में बदल दिया।” [भारतीय विचारधारा, अध्याय 2]
अब हम तत्काल व्यावहारिक कदमों के मुद्दे पर आते हैं। जैसा कि प्रश्न 4 के उत्तर में उल्लेख किया गया है, हमारी नई राजनीति का मूल आधार हमारा नया विमर्श होना चाहिए—एक ऐसा विमर्श जो अभिजात वर्ग के जातिवादी, सांप्रदायिक और केंद्रीकरणवादी स्वरूप को उजागर करे, एक ऐसा विमर्श जो विभाजन और संविधान निर्माण की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करे, एक ऐसा विमर्श जो विकेंद्रीकरण और हाशिए पर पड़े समुदायों के बीच सत्ता के बंटवारे को प्राथमिकता दे और इसके लिए वैधानिक गारंटी की मांग करे। इस प्रकार के विमर्श के विकास के माध्यम से ही शोषक नवउदारवादी व्यवस्था और उसके विकृत चापलूस पूंजीवादी स्वरूप को चुनौती दी जा सकती है।
निकट भविष्य में मुसलमानों और अन्य हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए कार्यशैली यह होनी चाहिए कि वे ऐसे राजनीतिक संगठन बनाएं जो इस विमर्श की रक्षा और उसे समृद्ध करें, इस विमर्श के आधार पर हाशिए पर पड़े और क्षेत्रीय ताकतों के साथ गठबंधन करें और चुनावी एवं संगठनात्मक शक्ति का निर्माण करें; और संरचनात्मक परिवर्तन की अपनी जायज़ मांगों के लिए शांतिपूर्ण ढंग से आंदोलन करने के लिए हमेशा तैयार रहें। विमर्श, चुनाव, लामबंदी – ये एक राजनीतिक संगठन के तीन तात्कालिक कार्य हैं। (हमें अपने समुदाय की सभी प्रमुख भाषाओं में संगठित तरीके से डिजिटल सामग्री तैयार करनी होगी – अपने विमर्श को सरलतम और समझने योग्य शब्दों में समझाना होगा – यह हमारी रणनीति के स्तंभों में से एक होना चाहिए, हमारी संगठित गतिविधि का मूल होना चाहिए।)
यहाँ एक महत्वपूर्ण बाधा का उल्लेख करना आवश्यक है — मुसलमानों, दलितों, सिखों, ईसाइयों और आदिवासियों को अपनी बात रखने और संगठित होने के दौरान UAPA के खतरे का सामना करना पड़ेगा। 2008-09 में UPA-I ने इसमें संशोधन करके आतंकवादी गतिविधियों को भी शामिल कर लिया था; पहले यह केवल गैरकानूनी गतिविधियों से संबंधित था — जो राजनीतिक अपराध की श्रेणी में आता था। अब कांग्रेस द्वारा किए गए इस संशोधन के बाद, यह एक बेकाबू हथियार बन गया है और भाजपा ने दिखाया है कि इसका दुरुपयोग कैसे किया जा सकता है: भीमा कोरेगांव आंदोलन; दिल्ली दंगे (CAA/NRC विरोधी प्रदर्शन) और हाल ही में UAPA के तहत PFI पर प्रतिबंध — स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि हाशिए पर पड़े लोगों की मुखरता को कार्यपालिका के प्रकोप और न्यायपालिका की मिलीभगत वाली चुप्पी का सामना करना पड़ता है। राजनीतिक अपराधों को आतंकवादी अपराधों के साथ मिलाकर, राज्य ने यह सुनिश्चित कर दिया है कि अल्पसंख्यकों और हाशिए पर पड़े लोगों को मनमाने ढंग से कुचला जा सके।
मेरा कहना यह है कि मुक्ति के लिए किसी भी विमर्श में इस कठोर कानून को ध्यान में रखना होगा और इसके खिलाफ आवाज उठानी होगी, जो राजनीतिक गतिविधि को अपराध घोषित करता है और बिना जमानत के मुकदमा चलाने की अनुमति देता है – ऐसा कानून केवल उन खूंखार आतंकवादियों के लिए ही स्वीकार्य होना चाहिए जिन्हें भारी मात्रा में विस्फोटक के साथ पकड़ा गया हो। राजनीतिक अपराध (गैरकानूनी गतिविधि) और आतंकवादी गतिविधियों से निपटने के लिए अलग कानून होने चाहिए।
चुनावों के संदर्भ में, यह स्पष्ट है कि मुस्लिमों को FPTP मॉडल में भाजपा का सहयोगी नहीं बनना चाहिए, इसलिए हमें केवल उन्हीं सीटों से चुनाव लड़ना चाहिए जहाँ हम जीत सकते हैं (अर्थात मुस्लिम आबादी 40-50 प्रतिशत से अधिक है), या उन सीटों से जहाँ भाजपा चुनाव नहीं लड़ रही है, भले ही उसका कोई सहयोगी दल चुनाव लड़ रहा हो। जहाँ भाजपा का वोट शेयर मजबूत है और वह किसी धर्मनिरपेक्ष या क्षेत्रीय दल का सामना कर रही है तथा मुस्लिम वोट शेयर पर्याप्त नहीं है, वहाँ हम भाजपा विरोधी दल का समर्थन करेंगे। लेकिन जहाँ मुसलमानों के पास पर्याप्त वोट हैं और भाजपा जीत नहीं सकती, या जहाँ भाजपा (या उसके सहयोगी दल) चुनाव नहीं लड़ रहे हैं, वहाँ हमें चुनाव लड़ना होगा और धर्मनिरपेक्ष दलों को चुनौती देनी होगी, ताकि हमारे विचारों पर चर्चा शुरू हो सके और धर्मनिरपेक्ष दलों को संरचनात्मक परिवर्तन के मुद्दे पर ध्यान देने के लिए मजबूर किया जा सके। जहाँ भाजपा और उसके सहयोगी दल चुनाव नहीं लड़ रहे हैं, लेकिन बड़े क्षेत्रीय सहयोगी दल (जैसे जेडीयू, टीडीपी आदि) चुनाव लड़ रहे हैं, वहाँ हम अधिक प्रयोगात्मक हो सकते हैं।
लेकिन जैसा कि प्रश्न 4 हमें उन “मुस्लिम” पार्टियों और नेताओं से सावधान रहना होगा जो कहते हैं कि भाजपा और आरजेडी एक ही हैं, जो भावुक भाषण देते हैं, जिनकी कोई ठोस विचारधारा नहीं है, जो चुनाव की पूर्व संध्या पर ही दिखाई देते हैं, आंदोलनों में शायद ही कभी भाग लेते हैं और यहां तक ​​कि मनमाने ढंग से कुछ सीटों पर चुनाव लड़कर भाजपा की मदद करने की हद तक लापरवाह भी हैं।
हाल के बिहार चुनाव (2025) इसका एक ज्वलंत उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। 1989 , बिहार में अगले 35 (1990-2025) तक क्षेत्रीय ताकतों का वर्चस्व रहा। यहाँ तक ​​कि जब जेडीयू ने भाजपा के साथ गठबंधन किया, तब भी उसने भाजपा को नियंत्रण में रखा और भाजपा कभी भी सत्ता पर हावी नहीं हो सकी या शासन को नियंत्रित नहीं कर सकी। यहाँ तक ​​कि जब उन्होंने 2014, 2019 तब भी बिहार में जेडीयू और आरजेडी ने – कभी साथ मिलकर, कभी एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते हुए – भाजपा को नियंत्रण में रखा।
2020 के चुनावों में, भाजपा ने अपने सहयोगी दल एलजेपी का इस्तेमाल करते हुए जेडीयू को सत्ता से बाहर कर दिया और उसे 43 सीटों तक सीमित कर दिया। लेकिन फिर भी, जेडीयू द्वारा आरजेडी (सबसे बड़ी पार्टी) और कम्युनिस्टों के साथ मिलकर बहुमत हासिल करने की क्षमता ने भाजपा को नियंत्रण में रखा; जेडीयू को सत्ता में बने रहने दिया और मुसलमानों को कुछ हद तक राहत दी। बिहार में मुसलमानों को जो राहत मिली, वह किसी अन्य हिंदी भाषी राज्य में मुसलमानों को नहीं मिली — क्योंकि उन राज्यों में एक पक्ष पूरी तरह से भाजपा के प्रभुत्व में आ गया था, जिससे हमारी सौदेबाजी की शक्ति शून्य हो गई थी।
बिहार में ऐसा नहीं हुआ; हमारे पास कम से कम 120-130 विधायक सीटें थीं, जहाँ हम भाजपा की मदद करने के डर के बिना प्रयोग कर सकते थे और धर्मनिरपेक्ष दलों को अपनी समस्याओं पर ध्यान देने के लिए मजबूर कर सकते थे। यह कोई रहस्य नहीं है कि गरीब राज्य होने के बावजूद, कर्पूरी ठाकुर, गुलाम सरवर, लालू प्रसाद और फिर नीतीश कुमार के समय से ही बिहार में उर्दू का सार्वजनिक क्षेत्र और राज्य का बुनियादी ढांचा इतना विकसित हुआ है कि यह वर्तमान में भारत में उर्दू अनुसंधान, शिक्षण और प्रकाशन का सबसे बड़ा केंद्र है; हिंदुओं और मुसलमानों का औसत उपभोग व्यय लगभग समान है – यह विशेषता रखने वाला एकमात्र हिंदी भाषी राज्य है। (बीसी और ईबीसी आरक्षण ने भी मुसलमानों की मदद की है क्योंकि ईबीसी का एक तिहाई हिस्सा मुसलमान हैं)।
यद्यपि सत्ता में हमारा आनुपातिक हिस्सा नहीं था, फिर भी बिहार के अनूठे इतिहास और पिछड़ी जातियों के न्याय के संघर्ष के कारण हम अन्य हिंदी भाषी राज्यों की तरह उपेक्षित नहीं थे। यह मुसलमानों के राजनीतिक उत्थान के लिए एक आदर्श भूमि थी, और आज भी है, जहाँ एक दर्जन से अधिक मुस्लिम बहुल सीटें हैं और भाजपा कमजोर है। एक गंभीर मुस्लिम संगठन क्या करेगा: सामाजिक न्याय और आनुपातिक प्रतिनिधित्व के अपने राजनीतिक विमर्श पर काम करेगा; और इसे ईबीसी, बीसी और दलित समुदायों के उभरते विमर्शों से, समाजवादियों, कम्युनिस्टों और अंबेडकरवादियों से जोड़ेगा; और रणनीतिक रूप से उन सीटों से चुनाव लड़ेगा जहाँ हम बहुमत में हैं; या उन सीटों से जहाँ जेडी(यू) चुनाव लड़ रही है — इस तरह हम आरजेडी, सीपीआई(एमएल), कांग्रेस और जेडी(यू) को सकारात्मक राजनीति पर अपने विमर्श में शामिल होने के लिए मजबूर कर सकते हैं, साथ ही क्षेत्रीय दलों को मजबूत कर सकते हैं और भाजपा को दूर रख सकते हैं — और यह सब करते हुए 100 से अधिक सीटों पर चुनाव लड़ने का अवसर प्राप्त कर सकते हैं।
लेकिन ध्यान दीजिए कि इस “मुस्लिम” पार्टी ने क्या किया — इसने उन सीटों पर भी चुनाव लड़ा जहाँ हम अकेले नहीं जीत सकते थे, और जहाँ भाजपा या उसकी सहयोगी पार्टी एलजेपी चुनाव लड़ रही थी — नतीजा: इस “मुस्लिम” पार्टी ने कम से कम 8 सीटों पर भाजपा-एलजेपी की जीत सुनिश्चित की; जिससे भाजपा सबसे बड़ी पार्टी बन गई (117 सीटें); जेडीयू के बिना एनडीए को बहुमत के करीब 122 सीटें मिल गईं। दूसरी ओर, जेडीयू और विपक्ष को मिलाकर 126 सीटें मिलीं – बहुमत से सिर्फ 4 अधिक – जो भाजपा के लिए विधायकों की खरीद-फरोख्त के लिए काफी कम थीं।
कल्पना कीजिए अगर ये 8 सीटें विपक्ष जीत लेता – जेडीयू के बिना एनडीए की स्थिति क्या होती? 109 सीटें— इतनी पर्याप्त सीटें होतीं कि विधायकों की खरीद-फरोख्त बेहद मुश्किल हो जाती और जेडीयू और विपक्ष को मिलाकर 134 सीटें मिल जातीं — जेडीयू के सबसे बड़ी पार्टी होने के साथ ही बीजेपी को नियंत्रण में रखने के लिए पर्याप्त बहुमत मिल जाता। इसके बजाय, इस “मुस्लिम” पार्टी के लापरवाह रवैये ने यह सुनिश्चित कर दिया है कि 35 वर्षों के बाद बिहार में एक राष्ट्रीय पार्टी सबसे बड़ी पार्टी बन गई है; बीजेपी ने सत्ता संभाल ली है, जेडीयू लगभग अप्रासंगिक हो गई है और मुसलमानों की सौदेबाजी की शक्ति काफी कम हो गई है। 2025 बिहार के मुसलमानों के लिए एक आपदा साबित हुआ और इस “मुस्लिम” पार्टी ने दशकों से धीरे-धीरे अर्जित की गई उपलब्धियों को पलटने में भूमिका निभाई।
मैं स्पष्ट करना चाहता हूं कि मुस्लिम बहुल सीटों से चुनाव लड़ना ठीक है; बल्कि आवश्यक है; लेकिन केवल एक लापरवाह या बेईमान व्यक्ति ही उन सीटों से चुनाव लड़ेगा जहां 5000 वोटों का अंतर बीजेपी को जीत दिला सकता है। एक ऐसे राज्य में जहां एक मुस्लिम पार्टी 100 से अधिक सीटों पर चुनाव लड़ सकती है, जहां बीजेपी के लिए हर एक सीट मायने रखती है, इस मुस्लिम पार्टी की लापरवाह रणनीति उनके वास्तविक चरित्र और इरादों पर संदेह पैदा करती है। मुझे आश्चर्य होता है कि क्या इसी कारण से पार्टी को काम करने की अनुमति दी गई है और उस पर यूएपीए और ईडी के तहत कार्रवाई नहीं की गई है!
इसलिए, हमें दृढ़ निश्चयी होने के साथ-साथ सतर्क भी रहना होगा; और जनता को इन दलों की वास्तविक प्रकृति और उनकी भावनात्मक रणनीतियों से अवगत कराना होगा। बिहार, उत्तर प्रदेश, पश्चिम बंगाल जैसे राज्य हमें अपने संवाद पर आधारित सतर्क लेकिन दृढ़ निश्चयी राजनीति के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करते हैं।
एक और बात जिस पर मैं ज़ोर देना चाहता हूँ, वह यह है कि जैसे-जैसे नवउदारवादी व्यवस्था कल्याणकारी राज्य को भंग करती है और राज्य संस्थाओं का निजीकरण करती है, दलित और आदिवासी, जिनका राज्य में वैधानिक हिस्सा होने के बावजूद शीर्ष पूंजीपति समूहों में न के बराबर प्रतिनिधित्व है, नवउदारवादी पूंजी की बढ़ती ताकत के सामने राज्य और उसकी संस्थाओं के कमजोर होने से अपनी सौदेबाजी की शक्ति खो देंगे। मुसलमान पहले से ही राज्य के साथ-साथ पूंजीवादी व्यवस्था से भी बाहर हैं, इसलिए हमें इसका खामियाजा अपेक्षाकृत अधिक भुगतना पड़ेगा क्योंकि हमारी सौदेबाजी की शक्ति पहले से ही शून्य है, इसलिए स्थिति और भी खराब हो रही है। अतः, जैसे-जैसे अलगाव बढ़ता है और दलितों, आदिवासियों, पिछड़ों और शहरी गरीबों आदि द्वारा शक्तिहीन और हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए आंदोलन शुरू होते हैं, वैसे-वैसे नए सिरे से शुरुआत के लिए भी आंदोलन शुरू होते हैं; वार्ता के दौरान हमें (मुसलमानों को) सतर्क रहना चाहिए।
मैं एक उदाहरण देना चाहूंगा: मैंने एक उर्दू अखबार (राष्ट्रीय सहारा) में एक मुस्लिम बुद्धिजीवी का लेख पढ़ा, जिसमें उन्होंने उल्लेख किया कि आपातकाल के बाद, जब एक मुस्लिम प्रतिनिधिमंडल आनुपातिक प्रतिनिधित्व के संबंध में प्रधानमंत्री मोरारजी देसाई से मिलने गया, तो प्रधानमंत्री ने उनके प्रस्ताव को यह कहकर खारिज कर दिया कि इससे “सांप्रदायिक शत्रुता” पैदा होगी! प्रतिनिधिमंडल को खाली हाथ लौटना पड़ा, क्योंकि जनता तैयार नहीं थी। कोई मध्यम वर्ग नहीं था, कोई चर्चा नहीं थी, और भले ही मुसलमानों ने आपातकाल के दौरान बहुत कष्ट झेला था और कांग्रेस के पतन में उनका योगदान था; और भले ही देश में आम माहौल क्रांतिकारी था, फिर भी हम कोई रियायत हासिल नहीं कर सके – क्योंकि हमने आपस में या मुस्लिम जनता के साथ इस बात पर कोई चर्चा नहीं की कि हम वास्तव में क्या बदलाव चाहते हैं। इसलिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि इतिहास अप्रत्याशित है, अगली बार जब ऐसा क्षण आए, तो हमारी जनता को कुछ रियायतें हासिल करने के लिए तैयार रहना चाहिए, न कि किसी एक या दूसरे व्यक्ति को प्रधानमंत्री बनाकर संतुष्ट हो जाना चाहिए।
प्रश्न: सीएए (CAA) विरोध प्रदर्शनों के दौरान मुख्यधारा के मीडिया और सरकार ने अलीगढ़ में दिए गए आपके भाषण पर, विशेष रूप से पूर्वोत्तर को “अलग करने” वाले वाक्यांश पर, अपना ध्यान केंद्रित किया। आपने हाल ही में कहा कि “अलग करना” शब्द को “ब्लॉक” से बदलने से (अस्थायी चक्का जाम के संदर्भ में) बहाना तो बदल सकता था, लेकिन आपको गिरफ्तार करने के सरकार के इरादे पर कोई असर नहीं पड़ता। उन उदारवादियों और बुद्धिजीवियों को आप क्या जवाब देंगे जिन्होंने संदर्भ से हटाकर उस 10 सेकंड के वीडियो क्लिप का इस्तेमाल आपसे दूरी बनाने के लिए किया?
उत्तर: भाषण के उस हिस्से को देखने वाले सभी लोगों को यह स्पष्ट है कि मैं चक्का जाम को विरोध के एक प्रभावी साधन के रूप में बता रहा था, और एक अस्थायी चक्का जाम की चर्चा कर रहा था। इसके अलावा, उर्दू और हिंदी बोलने वालों को यह सर्वविदित है कि ‘काट’ शब्द का प्रयोग रास्तों को अवरुद्ध करने या सड़कों को बाधित करने के लिए भी किया जाता है, उदाहरण के लिए बाढ़ जैसी प्राकृतिक घटनाओं के कारण।
इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि मुझे सभी को याद दिलाना चाहिए कि इलाहाबाद उच्च न्यायालय के न्यायमूर्ति सौमित्र दयाल सिंह ने 10 जनवरी 2020 को अलीगढ़ में दिए गए मेरे भाषण के संबंध में मुझे जमानत देते हुए अपने आदेश में क्या कहा था:
“…यह ध्यान दिया जा सकता है कि निर्विवाद आधार पर, न ही आवेदक ने किसी को भी हथियार रखने की अनुमति दी और न ही किसी प्रकार की हिंसा भड़काई गई। परिणामस्वरूप… आवेदक द्वारा लगाए गए सटीक आरोप और उनके शब्दों आदि से उत्पन्न प्रभाव की जांच अभी शुरू होने वाले मुकदमे में की जानी बाकी है… क्योंकि आवेदक हिरासत में एक वर्ष और दो महीने बिता चुका है, और इस अपराध के लिए अधिकतम सजा 3 साल होने के कारण, आवेदक जमानत का हकदार हो गया है।”
इसमें कानूनी पहलू शामिल है – मेरी कॉल निस्संदेह अहिंसक थी; और अगर इसे राजद्रोह पाया भी जाता है, तो अधिकतम सजा तीन साल होगी।
इसके अलावा, अलीगढ़ में भाषण देने से पहले ही दिल्ली में मेरे खिलाफ एक एफआईआर दर्ज हो चुकी थी। यह एफआईआर 13 दिसंबर को जामिया में दिए गए मेरे उस भाषण पर थी जिसमें मैंने चक्का जाम का आह्वान किया था, यानी 15 दिसंबर की दोपहर को शाहीन बाग सड़क जाम शुरू होने से दो दिन पहले। इसलिए, अगर मैंने “काटना” की जगह “ब्लॉक” शब्द का इस्तेमाल भी किया होता, तो भी वे मुझे किसी और भाषण या बहाने से गिरफ्तार कर लेते। मेरे खिलाफ 8 एफआईआर दर्ज हो चुकी हैं। बहाना चाहे जो भी हो, कारण एक ही है। मुझे शाहीन बाग विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व करने, फासीवादी शासन के खिलाफ आवाज उठाने और युवाओं को शांतिपूर्ण लेकिन प्रभावी विरोध प्रदर्शन के लिए प्रेरित करने के लिए गिरफ्तार किया गया है।
अब अगर कोई उदारवादी या बुद्धिजीवी इन गिरफ्तारियों की पृष्ठभूमि, इन गिरफ्तारियों के संदर्भ को नजरअंदाज करता है, दक्षिणपंथी ट्रोलों द्वारा फैलाए गए 10 सेकंड के क्लिप के आधार पर अपनी राय बनाता है; पूरे भाषण या मेरे अन्य भाषणों को सुनने की जहमत तक नहीं उठाता — तो वह व्यक्ति या तो अपरिपक्व है या बेईमान। अगर आप खुद को दुश्मन खेमे के दुष्प्रचार से बहकने देते हैं, तो आप अभी इस संघर्ष के लिए योग्य नहीं हैं। अगर आप किसी विद्वान के कुछ कहने पर उसके खिलाफ चलाए जा रहे उग्र राष्ट्रवादी अभियान का सामना करने में दृढ़ नहीं रह सकते — तो आपको खुद को उदारवादी नहीं कहना चाहिए। भले ही आपको वह क्लिप अरुचिकर लगे — अगर वह एक अहिंसक अपील है और नफरत नहीं फैलाना है, तो एक उदारवादी के रूप में यह आपका दायित्व है कि आप मेरे इस कथन को कहने के अधिकार का बचाव करें और मेरे आपराधिक अभियोजन की निंदा करें। हम किस लिए संघर्ष कर रहे हैं, यदि सार्वजनिक क्षेत्र को अधिक स्वतंत्र और खुला बनाने के लिए नहीं — उन सभी विचारों के लिए खुला जो अहिंसक हैं और घृणा नहीं फैलाते!
जहाँ तक उन कई बुद्धिजीवियों/उदारवादियों की दूसरी श्रेणी का सवाल है जिन्होंने अभियोजन की निंदा तो की, लेकिन इस तरह से जैसे वे मुझ पर कोई बड़ा उपकार कर रहे हों, क्योंकि उनकी नज़र में मैं लापरवाह, पागल या यहां तक ​​कि भाजपा का एजेंट था – उस विमर्श के कारण जिसे मैं स्थापित करने और संप्रेषित करने का प्रयास कर रहा था, नेहरू, गांधी, कांग्रेस आदि की मेरी आलोचना के कारण, विकेंद्रीकरण और सामुदायिक अधिकारों पर जोर देने वाले संवैधानिक गणतंत्रवाद के पक्ष में राष्ट्रवाद के मेरे अस्वीकरण के कारण; मेरे इस विश्वास के कारण कि विभाजन कांग्रेस द्वारा थोपा गया था; ब्रिटिश भारत में भारतीय मुसलमानों के एक महान लोकतांत्रिक नेता के रूप में जिन्ना की मेरी प्रशंसा के कारण; संविधान की केंद्रीकरण विशेषताओं, मुसलमानों को सुरक्षा प्रदान न करने आदि के लिए मेरी आलोचना के कारण; और इसी तरह।
उन लोगों से मैं कहना चाहता हूं कि जो बातें मैं मुस्लिम जनता से कहना और संप्रेषित करना चाहता हूँ, वे जटिल हैं – वे आपको नई लग सकती हैं, यहां तक ​​कि समझ से परे भी लग सकती हैं, लेकिन मेरे जीवन, मेरे करियर को देखिए; मैंने अपना पूरा जीवन भारत में मुस्लिम समस्या का अध्ययन करने में व्यतीत किया है; बिहार के एक ग्रामीण राजनेता के बेटे के रूप में, फिर एक दुर्लभ मुस्लिम आईआईटीयन के रूप में, फिर कॉर्पोरेट जगत के एक हिस्से के रूप में, फिर मुसलमानों के खिलाफ संगठित हिंसा और विभाजन की उत्पत्ति के शोधकर्ता और इतिहासकार के रूप में – जेल आने से पहले एक दशक से अधिक समय तक मैंने केवल पढ़ा, शोध किया, चर्चा की और लिखा, और मेरे भाषण उसी का परिणाम हैं, मेरे द्वारा निकाले गए निष्कर्षों का संक्षिप्त सारांश हैं – ये महज़ बेतुकी बातें नहीं हैं, ये मेरे अथक परिश्रम का फल हैं, मेरे जीवन का उत्पाद हैं। यदि आपने मेरे जीवन के बारे में नहीं पढ़ा है, यदि आपने मेरा लिखा हुआ नहीं पढ़ा है, यदि आपने मुझे ध्यान से नहीं सुना है – तो आप मेरी बात नहीं समझ सकते—तुम्हारी प्रतिक्रिया मूर्खतापूर्ण और गैरजिम्मेदाराना है। यह बेईमानी तो नहीं है, लेकिन गैरजिम्मेदाराना जरूर है।
मैं यह स्पष्ट कर देना चाहता हूँ कि मेरा मानना ​​है कि संविधान, ऊपर बताए गए कारणों और मेरे भाषणों में भी उल्लिखित कारणों से, भारत में मुस्लिम समुदाय और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों के गरिमापूर्ण अस्तित्व में बाधा है – और इसीलिए मैं “संविधान बचाओ क्लब” का सदस्य नहीं हूँ। अपने भाषणों और लेखों में, मैं मुख्य रूप से शिक्षित मुस्लिम युवाओं, अपने वंचित समुदाय, मुस्लिम जनता को संबोधित कर रहा हूँ, ताकि उन्हें 1947, कुछ जटिल कहना चाहता हूँ; कुछ ऐसा जो उनके अनुभवों से प्रमाणित है, लेकिन शक्तिशाली और “बौद्धिक” वर्गों द्वारा राष्ट्र की सामूहिक स्मृति से मिटा दिया गया है, जिनमें चाटुकार मुस्लिम “बुद्धिजीवी”, “नेता” और “राजनेता” शामिल हैं – क्योंकि वे यथास्थिति बनाए रखने में लिप्त हैं।
संविधान में मुसलमानों के राजनीतिक अधिकारों के हनन, मुसलमानों को आरक्षण न मिलने, सभी हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए हानिकारक केंद्रीकरण आदि जैसे संरचनात्मक मुद्दों के बारे में जागरूकता बढ़ाना मेरा प्राथमिक लक्ष्य है। मेरा उद्देश्य मुसलमानों को उनकी बौद्धिक सुस्ती से जगाना और उनके माध्यम से भारत के अन्य वंचित समुदायों को भी जागरूक करना है। सौभाग्य से, लाखों लोगों ने मेरी बात सुनी और अपनी प्रतिक्रिया दी है। यथास्थितिवादी बुद्धिजीवी, “संविधान बचाओ” के उदारवादी, “धर्मनिरपेक्ष” राष्ट्रवादी, ये लोग हमारी मदद तभी कर सकते हैं जब वे अपनी पुरानी सोच को भुलाकर हमारी बात सुनने को तैयार हों, लेकिन उन्हें समझाने का प्रयास करना हमारे समय और ऊर्जा की बर्बादी होगी।
प्रश्न: शाहीन बाग विरोध प्रदर्शनों की शुरुआत में आपकी अहम भूमिका थी। हालांकि, आपने यह भी कहा है कि शाहीन बाग के बारे में मुख्यधारा की कहानियों और किताबों में जानबूझकर आपके और अन्य मुस्लिम आयोजकों के योगदान को नजरअंदाज किया जाता है। आज सीएए लागू होने के बाद, आप उस आंदोलन की वास्तविक विरासत का मूल्यांकन कैसे करते हैं और उनके योगदान को नजरअंदाज करने से हमें व्यापक भारतीय प्रगतिशील परिदृश्य के बारे में क्या पता चलता है?
उत्तर: सबसे पहले, शाहीन बाग रोड ब्लॉक की असली कहानी के बारे में। मैं बिना किसी अतिशयोक्ति के कह सकता हूँ कि अगर हम जैसे कुछ विद्वान (जेएनयू, जामिया, आईआईटी और बाद में एएमयू से) न होते, तो शाहीन बाग रोड ब्लॉक संभव ही नहीं होता। हम जेएनयू, जामिया, आईआईटी और बाद में एएमयू से थे (शुरुआती दिन 10-15 थे, लेकिन बाद में संख्या बढ़ गई)। 15 दिसंबर को सीएए/एनआरसी के साथ-साथ 13 दिसंबर को छात्रों पर हुए पुलिस के क्रूर हमले के खिलाफ भी लोगों में ज़बरदस्त गुस्सा था, जिसमें लाठी लगने से मेरा चश्मा भी टूट गया था। लेकिन अगर आसिफ मुजतबा और हमारे नेतृत्व में हम विद्वान न होते, तो उस दिन का विरोध प्रदर्शन महज़ एक दोपहर का जुलूस ही रह जाता (15 दिसंबर रविवार था)।
पिछली रात, 14 तारीख को, हमने पहले ही शाहीन बाग जाने और वहां के निवासियों से राजमार्ग अवरुद्ध करने में हमारी मदद करने का आग्रह करने का फैसला कर लिया था (आसिफ भी शाहीन बाग का निवासी था)। 15 तारीख की सुबह, हम पहले जामिया गए, फिर जमात-ए-इस्लामी मस्जिद में नायब-अमीर साहब से मिलने और ज़ुहर की नमाज़ अदा करने गए। वे वहां नहीं थे, इसलिए हमने नमाज़ अदा की और असर की नमाज़ के लिए वापस आने का फैसला किया। आसिफ को IIT-दिल्ली में कुछ काम था, इसलिए उसने वापस जाने का फैसला किया, और मैं बाकी टीम के साथ योजना के अनुसार शाहीन बाग जाने के लिए मस्जिद के दूसरे गेट से बाहर निकल गया।
अब, इसके बाद जो हुआ उसे “ग़ैब” की मदद कहते हैं – युवाओं, पेशेवरों और श्रमिकों की एक भीड़ – सैकड़ों की संख्या में – बाटला हाउस से मार्च कर रही थी – वे CAA-NRC और पुलिस अत्याचारों के खिलाफ नारे लगा रहे थे। हमें देखते ही, जब वे वहां पहुंचे, तो वे रुक गए – उन्होंने हमें पहचान लिया, हम पिछले एक हफ्ते से सड़क किनारे पर्चे बांट रहे थे और भाषण दे रहे थे। उनमें से दो ने मुझे अपने कंधों पर उठा लिया, मेरी ओर माइक बढ़ाते हुए पूछा, “हमें क्या करना चाहिए?” मैंने तुरंत जवाब दिया, “हमें उस राजमार्ग को अवरुद्ध कर देना चाहिए।” उन्होंने मुझे नीचे उतारा और हम राजमार्ग की ओर चल पड़े।
सड़क और राजमार्ग के मिलन बिंदु पर पहुँचते ही हमने बैरिकेड लगाकर रास्ता बंद कर दिया। कुछ ही मिनटों बाद, दूसरी तरफ से कोई आया और बताया कि राजमार्ग से 100 मीटर आगे जुलूस निकल रहा है और आम आदमी पार्टी के विधायक (अमानतुल्लाह खान) भीड़ को संबोधित कर रहे हैं। किसी ने सुझाव दिया, “राजमार्ग को बंद रखते हुए उनके साथ जुलूस में शामिल होना बेहतर होगा।” तो हम उस भीड़ में शामिल हो गए। यह वही जगह थी जहाँ शाम होते-होते भविष्य का शाहीन बाग मंच बनने वाला था। विधायक साहब ने भाषण दिया, फिर मैंने, फिर विधायक साहब ने, फिर मैंने। इस बीच आसिफ भी लौट आए थे, उन्होंने भी भीड़ को संबोधित किया।
हमारी टीम जगह-जगह फैली हुई थी और समूहों में लोगों से बात कर रही थी। थोड़ी देर बाद, विधायक साहब ने लोगों से अपने घरों को लौटने को कहा; मैंने विरोध किया, माइक लिया और उनसे कम से कम रात भर रुकने को कहा — “कल देखते हैं क्या होता है”। विधायक साहब के कुछ समर्थकों ने मुझ पर हमला किया, माइक छीन लिया, लेकिन मैं बोलता रहा। लोगों ने तीखी प्रतिक्रिया दी, मेरे चारों ओर घेरा बना लिया और मुझे डिवाइडर के दूसरी तरफ ले गए। भीड़ दो हिस्सों में बंट गई — एक हिस्सा जो मेरे साथ आया और दूसरा हिस्सा जो पहले से ही विधायक के साथ था।
मैं अपने समूह को संबोधित करता रहा और चक्का जाम का आह्वान करता रहा — और लोग ध्यान से सुनते रहे। आसिफ और अन्य विद्वानों ने भी वक्ताओं के रूप में अपना योगदान दिया। आखिरकार विधायक साहब ने हमें वापस आने और उनके समूह में शामिल होने का संदेश भेजा — हमने स्वीकार कर लिया — हमने ध्वनि मत से पहले एक-एक बार भीड़ को संबोधित किया — विधायक साहब चाहते थे कि लोग चले जाएं; मैं चाहता था कि लोग रुकें — ध्वनि मत ने पुष्टि की कि लोग रुकना चाहते थे। विधायक साहब ने लोगों की इच्छा का सम्मान किया और चले गए। हालांकि, दुर्भाग्य से, मेरे पास माइक नहीं बचा। मैं जितना जोर से बोल सकता था, बोलता रहा, लोग ध्यान से सुन रहे थे, हम बारी-बारी से बोलते रहे— लेकिन अंधेरा होने लगा था, मगरिब का समय नज़दीक आ रहा था— अपनी बात सुनाने और व्यवस्था बनाए रखने के लिए माइक ज़रूरी था— वहाँ सैकड़ों युवक थे— मैंने जामिया में अपने दोस्तों को फोन किया— ठीक मगरिब के समय हमें छात्रों के एक समूह से माइक मिला जो जामिया से लाए थे और हमारी सभा को एक नई ऊर्जा मिली— और फिर हम बारी-बारी से बोलते रहे।
अगली बड़ी चुनौती एक घंटे बाद आई। तब तक हमने बोलने के लिए एक चौकी बना ली थी— लेकिन जैसा कि मैंने पहले बताया है— लंबी दाढ़ी वाला और मौलाना जैसे कपड़े पहने एक आदमी कुछ लड़कों और तिरंगे के साथ आया और भीड़ के पीछे बैठ गया— मैं अपनी जगह से उसे देख सकता था। कुछ मिनट बाद, पुलिस आई और हमसे सड़क के कम से कम एक तरफ से हटने को कहा ताकि दूसरी तरफ यातायात फिर से शुरू हो सके, जबकि हम दूसरी तरफ बैठ सकें। पहले तो मुझे शक हुआ, लेकिन कुछ बड़े-बुजुर्गों ने मुझे समझाया—तब तक कई बड़े-बुजुर्ग और महिलाएं भी हमारे भाषण सुनने के लिए आ चुकी थीं। लेकिन जैसे ही हमने दूसरी तरफ का दरवाजा खोला और यातायात फिर से शुरू हुआ, दाढ़ी और पगड़ी वाले उस आदमी और उसके साथियों ने गाड़ियों पर पत्थर फेंकना शुरू कर दिया और कुछ शीशे तोड़ दिए।
मैं चौकी (लकड़ी के चबूतरे) पर माइक लेकर खड़ा था, इसलिए सब कुछ देख पा रहा था—और इसलिए मैंने तुरंत भीड़ को पास की गलियों में जाने और दंगाइयों को अकेला छोड़ने के लिए कहा—और जब तक 500 से ज़्यादा लोग संकरी गलियों में तितर-बितर हुए—तब तक पुलिस सड़क के दूसरे छोर से आगे बढ़ने लगी थी। मैंने आखिरी बार चारों ओर देखा—देखा कि कम से कम दो-तीन युवक और लड़के अभी भी वहीं थे जो उस संदिग्ध पगड़ी वाले आदमी के समूह का हिस्सा नहीं थे। लेकिन घबराहट