लेखक: अथीक हनीफ़
इस विस्तृत बातचीत में शरजील इमाम जेल, आस्था, राजनीति, शाहीन बाग़ और भारतीय मुसलमानों के भविष्य पर चर्चा करते हैं। वह धर्मनिरपेक्षता की आलोचना करते हैं, शाहीन बाग़ के विरोध-प्रदर्शन की शुरुआत के बारे में अपनी बात रखते हैं और ऐसी नई राजनीति की ज़रूरत बताते हैं जो लोगों को दमन और अन्याय से मुक्त करने में मदद करे।
इमाम के अनुसार, भारत में न्याय के संघर्ष के लिए आस्था और सत्ता का विकेंद्रीकरण क्यों ज़रूरी हैं?यह शरजील इमाम के विचार हैं, जिन्हें उनके परिवार और मित्रों के माध्यम से पत्रकार अथीक हनीफ़ ने साझा किया है।
अपने जेल में लिखे लेखों में, आपने ग्राम्स्की के प्रसिद्ध कथन को संशोधित करते हुए कहा, “मैं अपनी बुद्धि के कारण निराशावादी हूँ और अपने विश्वास के कारण आशावादी हूँ।” आपका तर्क है कि एक राजनीतिक कैदी (मुस्लिम) के लिए ईश्वर की महान योजना में विश्वास के बिना “इच्छाशक्ति” अर्थहीन है।
बिना मुकदमे के 5 साल से अधिक समय जेल में बिताने के मनोवैज्ञानिक आघात से निपटने में विश्वास आपको व्यावहारिक रूप से कैसे सहारा देता है?
“निस्संदेह, अल्लाह की याद में ही दिलों को तसल्ली मिलती है।” कुरान (13:28)सच्ची शांति पाने का एकमात्र तरीका ईश्वर में और मेरे लिए उसकी योजना में विश्वास रखना है – साथ ही साथ धार्मिकता के लिए प्रयास करना, सच्चाई बोलना और धैर्य रखना है।
“समय की कसम, मनुष्य हानि में है, सिवाय उनके जो विश्वास रखते हैं, और नेक कर्म करते हैं, और सत्य, धैर्य और दृढ़ता की पारस्परिक शिक्षा में एक साथ जुड़ते हैं।” कुरान (103)।
मानव इतिहास और ईश्वर की योजनाओं के संदर्भ में हमारी योजनाएँ, हमारी समयसीमा बहुत ही महत्वहीन हैं।
“नहीं बेगानागी अच्छी रफ़ीक़-ए-राह-ए-मंज़िल से, ठहर जा ऐ शरर, हम भी तो आख़िर मिलने वाले हैं” — इक़बाल
हमारा यहाँ रहना अस्थायी है; दुनिया हमारे लिए एक अस्थायी निवास है, यह प्रतिरोध और ज्ञानोदय का स्थल है, धैर्य और दृढ़ता का स्थल है; शांति इसी विश्वास से और इसी विश्वास पर अमल करने से प्राप्त होती है। दुनिया और आखिरत दोनों ही इस पर निर्भर हैं।
इसके अलावा, हालांकि मैं अपने अधिकांश शोषित भाइयों और बहनों की तुलना में कहीं अधिक पापी हूँ, मैं जानता हूँ कि मैं किसी गलत काम के लिए जेल में नहीं हूँ – और इसलिए मुझे इस बात का कोई पछतावा नहीं है; वास्तव में मुझे इस बात पर गर्व है कि मैं उन लोगों में से हूँ जिन्हें फासीवादियों ने कैद करने के लिए चुना है।
इसके अलावा, मैं पढ़ और लिख सकता हूँ, और मैंने पिछले 7 वर्षों में जेल में बहुत कुछ पढ़ा है – इससे मैं सक्रिय रहता हूँ और मुझे अपने कौशल को विकसित करने और अपने ज्ञान का विस्तार करने का अवसर मिलता है, और चल रहे संघर्ष में योगदान देने का मौका मिलता है।
इसके अलावा, हालांकि जेल में जीवन कठिन होता है – खासकर गरीबों और हाशिए पर रहने वालों के लिए – लेकिन जेल में जीवन भी आखिरकार जीवन ही है – यदि आपके जीवन का कोई उद्देश्य है तो आप इसे पार कर लेंगे।
व्यवहारिक रूप से, हर जेल में मौजूद मुस्लिम राजनीतिक कैदियों का छोटा समुदाय एक-दूसरे के मानसिक स्वास्थ्य को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। मस्जिद सांत्वना और साथ प्रदान करने में केंद्रीय भूमिका निभाती है। हम एक-दूसरे से सीखते हैं, कुरान पढ़ते हैं, तफ़सीर, इतिहास, राजनीति पर चर्चा करते हैं; एक-दूसरे से मज़ाक करते हैं, और इस प्रक्रिया में अपने विचारों को परिष्कृत करते हैं।
मैं रवींद्रनाथ टैगोर के एक कथन के साथ अपनी बात समाप्त करूंगा, जो एक आस्थावान व्यक्ति, एकेश्वरवादी और महान विचारक थे:जो व्यक्ति यह जानते हुए भी पेड़ लगाता है कि वह कभी उनकी छाया में नहीं बैठेगा, उसने जीवन का अर्थ समझना शुरू कर दिया है।यह भी पढ़ें शारजील इमाम: वो दुःख जिसे हम व्यक्त नहीं कर सकते
प्रश्नोत्तर और विस्तृत विचार:
प्रश्न: जेल से रिहा होने के बाद एक साक्षात्कार में प्रोफेसर हनी बाबू ने बताया कि कैसे उन्हें जेल में ईश्वर का अनुभव हुआ और कैसे कारावास का डर किसी कार्यकर्ता को डराकर सत्ता पर सवाल उठाने से नहीं रोकना चाहिए। आपके विचार से कोई व्यक्ति, विशेषकर कोई मुस्लिम, दलित या आदिवासी, जेल के भय से कैसे उबर सकता है, जब राज्य स्वयं भय को दमन के हथियार के रूप में इस्तेमाल करता है?
उत्तर: मैं अपने एक साथी यात्री के हालिया पत्र का हवाला देते हुए अपनी बात शुरू करूंगा, जिसमें मिक नेपियर (फिलिस्तीन सॉलिडेरिटी कैंपेन के एक समाजवादी नेता; एक ज़ायोनिस्ट विरोधी, जिन्हें अपने काम के लिए बार-बार जेल जाना पड़ा) का जिक्र है। जब उनसे पूछा गया कि लोगों को भय से बाहर निकलने के लिए क्या करना होगा, तो उन्होंने जवाब दिया कि यह हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है, लेकिन लोगों को किसी न किसी तरह से “अपने से बड़ी किसी शक्ति द्वारा भय से मुक्त होना चाहिए।”
“अपने से बड़ी किसी चीज़” के कई स्तर होते हैं – आपके परिवार से लेकर समुदाय और मानवता तक, लेकिन अंततः ईश्वर में आस्था और अस्तित्व की समझ से परे और भयावह वास्तविकता का अहसास ही हमें हर तरह के डर से मुक्त करता है।
मेरी समझ में, भय की तीन व्यापक श्रेणियां हैं:
दर्द का डर – विशेषकर शारीरिक दर्द का – जैसे हिंसा, कारावास, अभाव – इस डर को सहन करके इस पर काबू पाया जा सकता है; जैसा कि मैंने पिछले उत्तर में लिखा था, कारावास का डर बढ़ा-चढ़ाकर बताया जाता है, खासकर अगर हम अपने अधिकारों के लिए लड़ रहे हों।
परिवार, समुदाय, प्रतिष्ठा, धन, समय आदि के नुकसान का भय – यहाँ, व्यक्ति व्यापक उद्देश्य से जुड़कर, पीड़ितों, शोषितों को मिलने वाले संभावित लाभ से जुड़कर इस भय पर काबू पा सकता है – भय को अक्सर सौदे के रूप में देखकर दूर किया जाता है।
अज्ञात का भय (और इसमें मृत्यु भी शामिल है) – यहाँ न तो कोई पक्का सौदा किया जा सकता है, और न ही इसे इस रूप में देखा जा सकता है क्योंकि अंतिम परिणाम ज्ञात नहीं है। और क्या होगा यदि पूरी मानवता मुझ पर अत्याचार कर रही हो; क्या होगा यदि मेरी सत्यनिष्ठा बनाए रखना व्यर्थ लगे? क्या होगा यदि दांव पर केवल मेरा व्यक्तित्व और न्याय, सत्य और सत्यनिष्ठा की अवधारणाएँ ही हों? क्या होगा यदि दृढ़ रहने से मेरे जीवनकाल में कोई प्रत्यक्ष भौतिक या नैतिक विजय प्राप्त न हो, क्या होगा यदि मेरे धैर्य और प्रतिरोध का जश्न मनाने वाला कोई समुदाय न हो क्योंकि कोई इससे अवगत ही न हो? या क्योंकि वे इसे इस रूप में समझते ही न हों? कुरान की कथा में पैगंबर यूसुफ (अ.स.) की दुर्दशा को याद कीजिए, जब वे अपने मालिक की पत्नी से कहते हैं:“निस्संदेह, जो लोग कुकर्म करते हैं, उनका कोई भला नहीं होता” (कुरान, 12:23)
ईश्वर में आस्था, नेक कर्म और धैर्य के द्वारा ही अज्ञात के भय पर विजय प्राप्त की जा सकती है। ब्रह्मांड की पवित्र व्यवस्था में विश्वास, अकथनीय के प्रति विस्मय की अवस्था, नैतिक स्पष्टता और इस अहसास के साथ कि हम एक अज्ञेय, असीम सागर में मात्र एक बूंद हैं, ईश्वर की योजनाओं के संदर्भ में हमारे भौतिक भय बचकाने हैं।
“निस्संदेह, जो लोग कहते हैं, ‘हमारा प्रभु ही ईश्वर है,’ और उस मार्ग पर दृढ़ रहते हैं, उन पर न तो कोई भय होगा और न ही वे शोक करेंगे।” (कुरान, 46:13)भय पर चर्चा करते हुए इकबाल ने लिखा:“मनुष्य अपने परिवेश की प्रकृति के अज्ञान और ईश्वर में पूर्ण आस्था के अभाव के कारण भय का शिकार होता है। मनुष्य की नैतिक प्रगति का उच्चतम स्तर तब प्राप्त होता है जब वह भय और दुःख से पूर्णतः मुक्त हो जाता है। इस्लाम की संरचना को नियंत्रित करने वाला केंद्रीय सिद्धांत यह है कि प्रकृति में भय विद्यमान है, और इस्लाम का उद्देश्य मनुष्य को भय से मुक्त करना है। ब्रह्मांड के प्रति यह दृष्टिकोण मनुष्य के आध्यात्मिक स्वरूप के बारे में इस्लामी दृष्टिकोण को भी दर्शाता है। यदि भय वह शक्ति है जो मनुष्य पर हावी होती है और उसकी नैतिक प्रगति में बाधक है, तो मनुष्य को शक्ति की एक इकाई, एक ऊर्जा, अनंत शक्ति का एक बीज माना जाना चाहिए, जिसका क्रमिक विकास ही समस्त मानवीय गतिविधियों का उद्देश्य होना चाहिए।” (इस्लाम एक नैतिक और राजनीतिक आदर्श के रूप में, 1909)संक्षेप में, केवल ईश्वर में आस्था और इस विश्वास के माध्यम से कि मृत्यु मात्र एक भिन्न लोक की यात्रा है, और उस आस्था पर अमल करने से ही हमें वास्तव में भय से मुक्ति मिलती है; और कई बार वर्तमान कष्ट भी हमारे लिए आसान हो जाते हैं — याद कीजिए जब पैगंबर इब्राहिम (अ.स.) को आग में फेंका गया था तब ईश्वर ने आग लगाने का आदेश दिया था:“हमने कहा: ‘हे आग! शांत हो जा, और इब्राहीम की रक्षा कर।’“ (कुरान 21:69)
साथ ही, पैगंबर इब्राहिम के आग में कूदने के समय के रवैये के बारे में इकबाल के खूबसूरत शेर को भी याद करें:
“बे-ख़तर कूद पड़ा आतिश-ए-नमरूद में इश्क़,
अक़्ल है महव-ए-तमाशा-ए-लब-ए-बाम अभी।”
सहयात्री के पत्र ने मुझे कुरान की एक और आयत की याद दिला दी जो हमारी चर्चा से संबंधित है:ईश्वर का उद्देश्य यह भी है कि जो लोग आस्था में सच्चे हैं, उन्हें परखा जाए और जो लोग आस्था का विरोध करते हैं, उन्हें पराजित किया जाए। (कुरान 3:141)और पत्र में आगे कहा गया: “यद्यपि विश्वासियों का शुद्धिकरण और हृदय की तुच्छ आसक्तियों का त्याग स्वयं ईश्वरीय न्याय व्यवस्था का हिस्सा हैं, लेकिन मुक्ति केवल उन्हीं से प्राप्त होती है।”
अंत में, भय पर विजय पाना, विशेषकर राज्य के दमन के भय पर, जो ऊपर वर्णित सभी रूपों में हो सकता है, केवल आस्था के माध्यम से ही संभव है। आस्था इस तथ्य में है कि सत्य, न्याय और समानता सर्वोपरि मूल्य हैं; जीवन पवित्र है, मात्र एक स्थानीय बोधगम्य घटना नहीं, और हमारे प्रत्येक बलिदान, चाहे वे राज्य की शक्ति द्वारा कितने ही छिपे और अस्पष्ट क्यों न हों, न केवल मानव इतिहास पर, बल्कि उससे परे भी प्रभाव डालते हैं।
मैं सभी मुसलमानों, दलितों, आदिवासियों और अन्य उत्पीड़ित व्यक्तियों का ध्यान गाजा और सामान्य रूप से फिलिस्तीन के लोगों की दृढ़ता और अतुलनीय आस्था की ओर आकर्षित करना चाहता हूँ – एक अद्वितीय शक्ति वाले नस्लवादी उपनिवेशवादी राज्य द्वारा किए जा रहे नरसंहार के सामने। ज़ायोनी नरसंहार के माध्यम से भी फिलिस्तीनियों को वश में नहीं कर पाए हैं – और आस्था प्रतिरोध करने वालों के हाथों में सबसे महत्वपूर्ण हथियार है। यह हमें भय से मुक्त करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए।
प्रश्न: आपने पूंजीवाद, विकासवाद और राजनीति के बारे में अपनी समझ को आकार देने में मार्क्स या डार्विन के बजाय मुहम्मद इकबाल, जमालुद्दीन अफगानी और अली शरियाती जैसे विचारकों को श्रेय दिया है। आपने उल्लेख किया है कि इकबाल ने आपको न्यूटन के बाद के विज्ञान को आस्था के प्रश्नों के साथ संश्लेषित करने में मदद किया। इस्लामी आधुनिकतावाद की इस विशिष्ट बौद्धिक परंपरा ने आपको भारतीय राज्य की आलोचना करने में किस प्रकार सक्षम बनाया है, जबकि पारंपरिक मार्क्सवादी या धर्मनिरपेक्ष ढांचा इसमें विफल रहता है?
उत्तर: इस बौद्धिक परंपरा के दो पहलू प्रासंगिक हैं:
(क) सर्वप्रथम वे सामान्य विचार जो इस्लामी आधुनिकतावाद को परिभाषित करते हैं—कुरान और पैगंबर की तावतुर रिवायतों की ओर वापसी; सदियों से व्याप्त अंधविश्वास और झूठी परंपराओं का खंडन; पारंपरिक धार्मिक अधिकारियों की अंधभक्ति (तकलीद) का खंडन; धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष ज्ञान के पारंपरिक विभाजन की आलोचना; विज्ञान और इतिहास को “धार्मिक” ज्ञान के रूप में देखना; इतिहास को ‘शिर्क’ से मुक्ति और स्वतंत्रता के संघर्ष के रूप में देखना; विज्ञान को ईश्वर की रचना के माध्यम से उन्हें जानने के आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में देखना; ‘शिर्क’ को मानव इतिहास में उत्पीड़न का प्राथमिक स्रोत मानना—अंधविश्वास, निरंकुशता, राष्ट्रवाद, भौतिकवाद, जातिवाद आदि को शिर्क की शाखाएँ मानना; और “तौहीद” को स्वतंत्रता, न्याय, समानता और एक न्यायपूर्ण राजनीतिक व्यवस्था का स्रोत मानना; कुरान द्वारा अनिवार्य ‘किताब वालों’ और एकेश्वरवादी समुदायों तथा एकेश्वरवादी सुधारकों के साथ गठबंधन करना; व्यक्ति और समुदाय के जीवन में धर्म का केंद्रीय महत्व; धार्मिक और राजनीतिक सत्ता का आमूल विकेंद्रीकरण; आर्थिक न्याय और कल्याण सुनिश्चित करना।
(ख) दूसरा, दक्षिण एशियाई मुसलमानों की एक विशिष्ट समस्या थी, जो यहाँ अल्पसंख्यक होते हुए भी विश्व के लगभग एक तिहाई मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करते थे और इस प्रकार सबसे बड़ा मुस्लिम राष्ट्र थे। इसलिए, उनकी स्वायत्तता सुनिश्चित करने के लिए विशिष्ट संवैधानिक व्यवस्थाओं की आवश्यकता थी ताकि वे बिना किसी हस्तक्षेप के सांस्कृतिक, शैक्षिक, धार्मिक और राजनीतिक संस्थानों का स्वतंत्र रूप से विकास कर सकें। मेरी समझ से, दक्षिण एशियाई मुसलमानों की दो पीढ़ियों से अधिक समय से इस मुद्दे पर चल रही बहसें इस्लामी आधुनिकतावादी विमर्श का अभिन्न अंग हैं।
जबकि जमालुद्दीन अफगानी, शेख अब्दू, राशिद रिदा, अल्लामा इकबाल, अकबर इलाहाबादी, अली शरियाती, अब्दुल्ला यूसुफ अली आदि इस्लामी आधुनिकतावादी विचार के विकास में प्रमुख बौद्धिक हस्तियां हैं, वहीं दक्षिण एशियाई मुसलमानों से संबंधित दूसरी विशिष्ट समस्या का समाधान अल्लामा इकबाल ने, विशेष रूप से अपने जीवन के अंतिम दो दशकों में, अपने व्यापक लेखन के साथ-साथ एक प्रमुख मुस्लिम लीग राजनीतिज्ञ के रूप में किया।
इसलिए, अल्लामा द्वारा प्रस्तुत विचार मेरी समझ के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, साथ ही मुस्लिम इतिहास, विशेष रूप से औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक काल में मुसलमानों के विरुद्ध हिंसा पर मेरे स्वयं के शोध (एम.फिल और पीएचडी) के लिए भी। (अंत में, मैंने अपने अवलोकनों को पुष्ट करने के लिए इकबाल के 50 से अधिक उद्धरण जोड़े हैं।)आइए मौजूदा ढाँचों की सीमाओं से शुरुआत करें:
धर्मनिरपेक्ष ढांचा – वास्तव में यह व्यापक राष्ट्रवादी ढांचे की एक शाखा है, जिसका हिंदुत्व ढांचा भी एक हिस्सा है। मुसलमानों, ईसाइयों, द्रविड़, आदिवासियों और यहां तक कि दलितों और अन्य हाशिए पर पड़े वर्गों के दृष्टिकोण से धर्मनिरपेक्ष और हिंदुत्व ढांचे के बीच का अंतर केवल कुछ बारीकियों का है, मूल तत्व एक ही है – एक प्राचीन भारतीय राष्ट्र के अस्तित्व का मिथक, जिसमें एक प्राचीन व्यापक एकता थी, भले ही विदेशी तत्व और आक्रमणकारी आए और इस “अद्वितीय रूप से सहिष्णु” सभ्यता में समाहित हो गए। नेहरू की ‘डिस्कवरी ऑफ इंडिया’ इस झूठ और मिथक गढ़ने के प्रयास का एक बहुत अच्छा उदाहरण है (पेरी एंडरसन की ‘इंडियन आइडियोलॉजी’ देखें)। इसकी तुलना मौलाना आजाद के इस सिद्धांत से करें कि भारत का विचार और एकता केवल पिछली कुछ शताब्दियों का परिणाम है; या फिर इकबाल और जिन्ना जिन्होंने भारतीय राष्ट्र की इस मिथक को सिरे से खारिज कर दिया था – उनके अनुसार उपमहाद्वीप अभी तक एक राष्ट्र नहीं बना था, और भारत के मुसलमान ही एकमात्र ऐसे समूह थे जिन्हें “आधुनिक अर्थों में एक राष्ट्र” कहा जा सकता था और भारत एक राष्ट्र बन सकता था यदि विभिन्न समुदाय एक सम्मानजनक और न्यायसंगत समझौते पर पहुँचते।
धर्मनिरपेक्ष ढांचा हमें स्वाभाविक रूप से ‘भारतीय’ मानता है, और शिक्षा एवं राजनीतिक विकास का अंतिम परिणाम यही है कि हम केवल ‘भारतीय’ हैं और बाकी सब गौण है। यहां अधिकारों के लिए किसी अन्य पहचान का आह्वान करना प्रतिगामी या कम से कम अनावश्यक है, क्योंकि हम सब एक हैं, भाई हैं। यह कहना गलत नहीं होगा कि यह पूरी तरह से ऐतिहासिक दृष्टि से परे, वास्तविकता से रहित और विशेष रूप से अल्पसंख्यकों और अन्य हाशिए पर पड़े समूहों को दबाने के लिए निर्मित दृष्टिकोण है। यदि धार्मिक अल्पसंख्यक या आदिवासी अपने समुदायों के लिए स्वायत्तता या भूमि-अधिकार की मांग करते हैं, तो उन्हें ‘सांप्रदायिक’ और ‘विभाजनकारी’ कहा जाता है।
समुदायों का वास्तविक इतिहास—धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक—इस प्राचीन भारतीय राष्ट्र के काल्पनिक इतिहास के सामने गौण है। इसी आधार पर धर्मनिरपेक्ष विचारकों ने, हिंदुत्व विचारकों की तरह, एक केंद्रीकृत राज्य की वकालत की, ताकि अल्पसंख्यकों और शोषित समुदायों के अधिकारों को नकारा जा सके; और मुट्ठी भर उच्च जाति के अभिजात वर्ग दक्षिण एशिया पर बहुसंख्यक समुदाय के नाम पर शासन कर सकें, जिसे इकबाल ने “सांप्रदायिक कुलीनतंत्र” कहा था। इस ढांचे के लिए अगला प्रमुख सत्य यह है कि विभाजन मुस्लिम लीग के विभाजनकारी एजेंडे का परिणाम था—जबकि वास्तविकता यह है कि कांग्रेस में ब्राह्मणवादी ताकतें, पूंजीवादी गुटों के साथ मिलकर, संसाधनों का अंधाधुंध शोषण करने के लिए एक केंद्रीकृत भारत चाहती थीं, और इसलिए उन्होंने मुस्लिम लीग की विकेंद्रीकरण की मांग को खारिज कर दिया और देश का विभाजन कर दिया, ताकि वे शेष भूभाग में आदिवासियों, दलितों और अन्य अल्पसंख्यकों पर शासन कर सकें; और साथ ही साथ इसका दोष मुसलमानों पर मढ़ सकें।
उनके लिए एक और सर्वमान्य सत्य यह है कि संविधान महान है, इतना महान कि किसी को शिकायत नहीं करनी चाहिए, जबकि सच्चाई यह है कि इसमें केंद्रीकरण निहित है, मुस्लिम प्रतिनिधित्व से वंचित किया गया है (केवल संयुक्त निर्वाचक मंडल वाले क्षेत्रीय निर्वाचन क्षेत्रों को अनिवार्य करके), और राज्य की शाखाओं में मुस्लिम और ईसाई आरक्षण को प्रतिबंधित किया गया है (यहां तक कि विशुद्ध रूप से मुस्लिम पिछड़ी जाति श्रेणियों को भी अक्सर असंवैधानिक माना जाता है)। धर्मनिरपेक्ष ढांचा इतिहास की किसी भी वास्तविक समझ से रहित है और विशेष रूप से इस्लामोफोबिक और संकीर्ण सोच वाला है।
संक्षेप में, धर्मनिरपेक्ष और हिंदुत्व दोनों ही विचारधाराओं में कुछ मूलभूत विचार समान हैं – एकरूपता का मिथक, केंद्रीकरण और सत्ता के बंटवारे से इनकार।मार्क्सवादी दृष्टिकोण – दूसरी ओर, मार्क्सवादी आम तौर पर संकीर्ण सोच वाले नहीं होते और उनमें से कुछ ने मुस्लिम लीग की संवैधानिक गारंटी और शासन में भागीदारी की मांगों का समर्थन किया था और अभी भी करते हैं। लेकिन उनके साथ बड़ी समस्या यह है कि वे मुसलमानों के बीच धर्म को एक सकारात्मक शक्ति के रूप में मानने से इनकार करते हैं, धर्म को एक दमनकारी अधिरचना का हिस्सा मानते हैं, और धर्म के हर आह्वान को तुच्छ पूंजीपति भ्रम, अभिजात वर्ग की हेराफेरी, भव्य साम्राज्यवादी योजनाओं या पहचान की राजनीति कहकर खारिज करते हैं – ये सभी बातें मुसलमानों को मुसलमान के रूप में उनकी स्वायत्तता से वंचित करने के समान हैं। इससे विभाजन के इतिहास के साथ-साथ विभाजन के बाद के भारतीय राज्य की एक विकृत समझ पैदा होती है।
मैंने नीचे चर्चा किए गए कुछ विचारों पर पहले ही लेखों में लिखा है, जैसे कि त